Anti-kapitalisme: teori and amalan

Dari International Socialism Journal, Jilid 88 (Musim luruh 2000). Hak cipta International Socialism

Pada tahun 1999, media massa di seluruh dunia telah membicarakan sesuatu fenomena baru: gerakan ‘anti-kapitalisme’ internasional. Istilah ini muncul buat kali pertamanya dalam akhbar-akhbar British pada bulan Jun tahun itu, apabila lembaga-lembaga kewangan di London digempuh demonstrasi tunjuk rasa. Demonstrasi secara besar-besaran yang kemudiannya menemui persidangan Organisasi Perdagangan Sedunia (World Trade Organisation; WTO) di Seattle pada 30hb November juga diberikan nama ‘anti-kapitalis.’ Sepuluh tahun setelah kaum penguasa kapitalis mengisytiharkan kemenangan mutlak pasaran bebas dengan musnahnya Tembok Berlin dan pepecahan USSR, media semasa harus mengakui bahawa semakin ramai orang menolak sistem kapitalis.

Gerakan anti-kapitalis ini paling jelas dilihat dalam demonstrasi yang berlaku secara berturut-turut di Seattle, Paris, London, Washington dan bandar-bandar lain di seluruh dunia. Lebih-lebih lagi, perasaan anti-kapitalis juga terbentang dalam bentuk lain pula: misalnya, ketika sejuta warga Perancis mengundi untuk calon-calon Trotsky dalam pilihan raya Parlimen Eropah dan juga di antara beribu-ribu penyokong gerakan ATTAC; di kalangan penyokong Ken Livingstone dalam pilihanraya datuk bandar London, terutamanya di antara 15 peratus daripada pengundi yang mengundi untuk calon sayap kiri. Di Eropah Timur, hasil kajian juga membuktikan bahawa 58 peratus daripada penyokong kapitalis di Poland, 63 peratus di bekas Jerman Timur dan 51 peratus di Itali mempunyai ‘perhubingan negatif.’ Satu lagi contoh perasaan anti-kapitalis boleh dilihat dalam rangkaian pemberontakan di Amerika Latin yang menentang agenda neo-liberal dan permogokan pelajar di Mexico. Namun demikian, demonstrasi-demonstrasi ini hanya merupakan sebahagian kecil daripada rasa tidak puas hati golongan rakyat yang tertindas di seluruh dunia.

Media massa telah memberi penumpuan terhadap bahagian kecil ini, dalam usaha untuk memperkecil-kecilkan usaha aktivis. Tetapi dengan berbuat demikian, mereka telah memberi fokus kepada ramai orang yang ingin menyuarakan rasa tidak puas hati mereka (demikian juga yang berlaku dengan gerakan anti-perang Vietnam dan gerakan pelajar pada tahun 1960-an).

Demonstrasi anti-WTO di Seattle tentu saja menjadi titik permulaan bagi mana-mana perbincangan mengenai gerakan anti-kapitalisme. Tidak perlu saya membincangkan demonstrasi itu di sini; ini sudah dilakukan dalam majalah ini dan tempat-tempat yang lain[i]. Pendek kata, demonstrasi di Seattle adalah hasil kerjasama di antara kumpulan-kumpulan yang berlainan, yang sebelum itu tidak pernah bersatu. Setiap kumpulan itu akhirnya memahami bahawa pertemuan seperti mesyuarat WTO itu merupakan ancaman terhadap prinsip-prinsip yang mereka berpegangan. Luis Hernandez Navarro, seorang wartawan dari akhbar harian radikal La Jornada di Mexico menggambarkan mereka yang hadir di demonstrasi tersebut sebagai, “Ahli ekologi dan kaum pencinta alam, petani dari Dunia Pertama, ahli kesatuan pekerja, badan bukan kerajaan yang memyokong pembangunan, penyokong gerakan wanita, pengikut muzik punk, pembela hak asasi manusia, wakil masyarakat asli, mereka yang muda dan mereka yang tidak sebarapa muda, warga Amerika Syarikat, Kanada, Eropah, Amerika Latin dan Asia.”[ii] Katanya lagi, semua kumpulan yang berlainan ini bersatu dalam penolakan slogan “Semua kekuatan untuk perusahaan transnasional!” yang menjadi agenda WTO.

Aksi demonstrasi dan bantahan itu menonjolkan diri secara spontan. Ramai di kalangan penunjuk rasa itu mendengar apa yang berlaku dan membuat keputusan untuk mengikut demonstrasi itu dengan begitu sahaja. Ada juga di antara mereka yang terlibat dengan pertubuhan tempatan yang bekerja keras selama berbulan-bulan untuk menjayakan demonstrasi itu. Lebih-lebih lagi, usaha bersama segelintir aktivis yang melihat WTO sebagai musuh sama bagi kumpulan yang berlainan telah menyedarkan orang ramai bahawa masalah itu memang wujud. Ini telah melibatkan pengatur-usahaan intensif selama setahun, dengan kumpulan-kumpulan yang berlainan berinteraksi melalui internet dan mempropagandakan isu-isu globalisasi dan pembantahannya. Noam Chomsky, yang pernah digambarkan sebagai seorang anarkis, menegaskan kepentingan kerjasama ini, “Kejayaan demonstrasi di Seattle disebabkan oleh usaha penyedaran dan usaha atur-cara jangka masa panjang yang telah dilaksanakan dengan berdedikasi dan penuh kegigihan.”[iii] Paul Hawken juga mengingati jasa sejumlah pemikir terkemuka yang mengupas isu-isu ini:

Martin Khor dari Rangkaian Dunia Ketiga (Third World Network) di Malaysia, Vandana Shiva dari India, Walden Bello dari Fokus Dunia Global Selatan (Focus on the Global South), Maude Barlow dari Majlis Rakyat Kanada (Council of Canadians), Tony Clarke dari Institut Polaris, Jerry Mander dari Forum Globalisasi Internasional, Susan George dari Institut Transnasional, Daven Korten dari Forum Pembangunan Mementingkan Rakyat (People-Centred Development Forum), John Cavanagh dari Institut Pelajaran Polisi, Lori Wallach dari kumpulan Public Citizen, Mark Ritchie dari Institut Polisi Pertanian dan Perdagangan, Anuradha Mittal dari Institut Polisi Pembangunan dan Makanan, Helena Norberg-Hodge dari Persatuan Ekologi dan Adat Resam Internasional, Owens Wiwa dari Gerakan Keselamatan Masyarakat Ogoni (Movement for the Survival of the Ogoni People), Chakravarthi Raghavan dari Rangkaian Dunia Ketiga di Geneva, Debra Harry dari Persekutuan Masyarakat Asli Menentang Biopiracy (Indigenous People’s Coalition Against Biopiracy), Jose Bove dari Konfederasi Paysanne Europeenne, Tetteh Hormoku dari Rangkaian Dunia Ketiga di Afrika.[iv]

Nama-nama lain juga boleh ditambah kepada senarai ini sekiranya kita tidak sahaja mengira mereka yang terlibat dengan kegiatan mobilisasi di Seattle. Noam Chomsky adalah satu contoh. Yang lain termasuklah penulis-penulis majalah berkalah Le Monde diplomatique di Peranchis, organisasi ATTAC dan kumpulan Rainsons d’Agir yang mengelilingi pakar sosiologi Pierre Bourdieu. Di Britain, kita boleh melihat jasa penulis akhbar Guardian George Monbiot, kumpulan People and the Planet, dan penganjur Jubilee 2000. Di Belgium, terdapat Eric Toussaint, Gerard de Selys dan Nico Hirtt. Di Kanada pula, Naomi Klein, penulis terkemuka buku Tiada Logo (No Logo) juga tidak patut dilupakan.

Ada di antara mereka dalam senarai ini yang merupakan aktivis dari tahun 1970-an dan juga 1960-an, seperti Noam Chomsky dan Susan George. Ada juga di antara mereka yang telah membuat nama tersendiri dalam tahun 1990-an, termasuk Naomi Klein. Apa yang menyatukan mereka adalah pengkritikan mereka terhadap ideologi yang telah menentukan polisi kerajaan-kerajaan di seluruh dunia pada tahun 1990-an – ideologi yang kini diberi nama ‘neo-liberal.’

Menolak idelogi neo-liberal

Ideologi neo-liberal pada mulanya didukung oleh penyokong-penyokong konservatif Thatcherisme pada tahun 1980-an[v]. Hari ini pula, ideologi neo-liberal boleh dilihat dalam hampir semua lembaga kerajaan yang bersifat demokrasi sosial, termasuklah kerajaan Tony Blair di Britain. Idea seperti ini telah menjadi polisi pertubuhan internasional seperti Dana Kewangan Internasional (International Monetary Fund; IMF), Bank Dunia dan WTO[vi]. Rancangan ‘reformasi ekonomi’ dan ‘pemodenan’ yang disaran oleh ahli politik dan ahli ekonomi, serta apa yang dikatakan adalah ‘pemikiran waras’ oleh media massa juga berasaskan ideologi neo-liberal ini.

Secara dasarnya, apa yang diajukan oleh ideologi neo-liberal adalah bahawa kerajaan negara tidak patut diberikan peranan dalam kegiatan-kegiatan ekonomi nasional mahupun internasional. Ini sebenarnya merupakan sebuah pengembalian kepada zaman ekonomi ortodoks yang berleluasa sebelum merosotnya ekonomi internasional pada tahun 1930-an; idea seperti ini diajukan oleh Adam Smith pada tahun 1776 dan kemudiannya disebarkan oleh Jean-Baptiste Say. Ideologi yang dikenali sebagai ‘liberalisme ekonomi’ pada zaman itu, kini dikenali dengan nama ‘neo-liberalisme.’ Para penyokong neo-liberalisme ingin mengurangkan cukai yang dikenakan pada keuntungan korporat dan pendapatan persendirian yang tinggi. Mereka juga ingin menswastakan perusahaan dan jabatan kerajaan, melemahkan peraturan yang mengawal badan swasta, menamatkan kawalan pengaliran sana melintas sempadan internasional, serta menghapuskan segala kawalan impot (melalui cukai import) dan kuota (jumlah yang dibenarkan).

Menurut pengulasan mereka, segala pencelahan atau campur tangan kerajaan negara dalam dunia ekonomi sejak tahun 1920-an hanya mengakibatkan kerugian dan menjadikan perusahaan kurang cekap. Menurut mereka lagi, pepecahan Blok Soviet serta kemiskinan dan kesengsaraan Amerika Selatan dan Afrika juga telah membuktikan keburukan yang boleh berlaku seandainya kerajaan negara mencelah dalam dunia ekonomi. Sebaliknya, kata mereka, kemiskinan dan kemunduran hanya dapat diatasi dengan memasuki pasaran bebas, melalui kegiatan-kegiatan WTO, IMF dan Bank Dunia.

Apabila dunia ekonomi ‘dibebaskan’ dari kawalan yang ‘semena-mena’ itu, kata mereka, nasib manusia akan diperbaiki secara menyeluruh. Modal dapat mengalir dengan senang ke mana sahaja ia diperlukan sehingga barangan dan perkhidmatan dapat dihasilkan di tempat yang paling sesuai. Modal yang sudah bertimbun tidak lagi akan terlibat dengan perusahaan ‘berkarat’ yang tidak cekap. ‘Monopoli tenaga kerja’ yang dikuasai oleh kesatuan pekerja tidak lagi akan menghalang peningkatan daya pengeluaran. Mereka juga berkata bahawa kawasan-kawasan dunia yang berlainan akan dapat mengkhususkan daya pengeluaran mereka bagi bidang yang mereka lebih mampu. Walaupun mereka yang sudah kaya akan menjadi lebih kaya lagi melalui proses ini, namun ini tidak patut dipertikaikan kerana kekayaan itu akan mengalir ke bawah secara perlahan-lahan untuk kebaikan semua rakyat.

Pandangan neo-liberal seperti ini biasanya berkait rapat dengan teori globalisasi. Menurut teori-teori globalisasi, struktur dunia bukan sahaja patut disusun-atur mengikut pengaliran modal yang bebas tanpa pencelahan dari mana-mana kerajaan negara, malah struktur dunia seperti ini sudah tercapai. Kita sedang menghayati zaman kapitalisme multinasional (berbilang negara) atau transnasional. Kerajaan negara merupakan perbadanan yang sudah purbakala, yang tidak lagi dapat menghalang perusahaan-perusahaan daripada berpindah-randah untuk mencari keuntungan. Lebih-lebih lagi, kerajaan negara tidak patut melakukan penghalangan sedemikian, kerana ekonomi negara mereka  cuma akan menjadi ekonomi ‘terapung’ seperti Korea Utara atau Kemboja di bawah pimpinan Pol Pot; tambahan pula, kerajaan tidak patut melakukan hal sebegitu kerana pemilik modal terlalu cerdik dan akan sentiasa mengatasi tindakan kerajaan-kerajaan tersebut. Sebaliknya, seseorang pemerintah yang menyayangi rakyatnya lebih baik menyediakan rancangan ekonomi yang paling menarik bagi pelabur, termasuklah cukai yang rendah, tenaga pekerja yang ‘boleh dilentur,’ kesatuan pekerja yang lemah dan kawalan yang minima.

Beberapa orang neo-liberal yang lebih bergantung kepada ideologi sosial-demokratik (sebagai contoh, Anthony Giddens, seorang penolong Tony Blair di Britain), mengakui bahawa campur tangan oleh kerajaan negara pernah membawa kesan positif pada satu masa dahulu. Namun menurut mereka, perkembangan ekonomi global telah mengubah situasi politik. Dewasa kini, kawalan-kawalan yang dikenakan oleh kerajaan negara ke atas dunia ekonomi hanya menyebabkan perusahaan-perusahaan menjadi tidak cekap atau tidak rapi, dan ketidak-cekapan pula membawa kemerosotan taraf hidup. Oleh yang demikian, tidak hairanlah mengapa ‘globalisasi’ dan ‘neo-liberalisme’ telah menjadi dua konsep yang berkaitan rapat. 

Dalam beberapa versi teori globalisasi yang agak berpengaruh, kemampuan modal untuk mengalir ke mana-mana dengan senang tidak lagi dipertikaikan. Menurut pandangan ini, kita sedang menghayati era ‘pengeluaran tanpa pengaruh’ (weightless production). Penggunaan komputer dan internet sudah jauh lebih penting daripada perusahaan-perusahaan berasaskan kilang, dan firma-firma tersebut boleh melepaskan diri dari genggaman negara-negara dengan memindahkan alat-alat produksi mereka ke negara yang lain secepat kilat. Negara-negara maju kini sudah bersifat ‘post-industrial,’ dan kelas pekerja di negara-negara Barat tidak lagi begitu penting kerana perusahaan-perusahaan dan pengilang sedang berpindah ke Dunia Ketiga. Yang tinggal merupai masyarakat yang dibelah tiga: dua pertiga daripada golongan masyarakat ini merupakan kelas pertengahan yang mempunyai kemahiran manusia yang mencukupi untuk mendapatkan gaji yang tinggi; satu pertiga daripada golongan masyarakat ini pula terdiri daripada ‘proletariat bawahan’ yang hanya mampu mencari pekerjaan sementara yang tidak bermahir, dengan gaji yang sentiasa rendah akibat persaingan dengan perusahaan di Dunia Ketiga.

Sementara itu, di Dunia Ketiga dan negara-negara membangun, rakyat jelata tidak mempunyai pilihan lagi selain menawarkan diri mereka sebagai tenaga kerja yang murah bagi perusahaan-perusahaan multinasional, dengan gaji yang rendah. Kerajaan-kerajaan negara tersebut tidak dapat berbuat apa-apa kecuali mengajak rakyat menyambut kedatangan pasaran bebas internasional. Sambil itu, sektor pertanian terpaksa menghasilkan pengeluaran yang boleh dijual di pasaran internasional. Kehidupan para pekerja menjadi seperti kata pepatah, “kais pagi makan pagi, kais petang makan petang.” Cukai untuk membiayai perbelanjaan kesihatan, hal-ehwal masyarakat serta pendidikan rakyat terpaksa dikurangkan. Demikianlah senario sistem globalisasi yang diajui oleh penyokong-penyokong idelogi neo-liberalisme.

Para pengkritik ideologi neo-liberalisme telah mendedahkan segala percanggahan pendapat dan kesalahan yang terdapat dalam ideologi-ideologi sebegini. Mereka telah membuktikan bahawa negara-negara Dunia Ketiga yang menyambut pasaran bebas seringkali tidak mengalami peningkatan taraf hidup. Sebaliknya, selama dua dekad di bawah naungan globalisasi, situasi bagi kebanyakan penduduk Africa dan Amerika Selatan semakin merosot. Penyerahan bidang tanah yang cukup luas untuk pertanian monokultur (satu jenis tanaman sahaja) di bawah arahan syarikat multinasional sama sekali tidak meningkatkan pendapatan petani, kerana tanaman yang sama juga dihasilkan di negara-negara yang lain (sehingga harga-harga menurun). Pendapatan yang diterima pula dimakan oleh kadar faedah yang harus dibayar, sementara alam semulajadi musnah akibat kegiatan manusia.

Mereka yang meninggalkan desa dan berhijrah ke bandar seringkali tidak dapat mencari pekerjaan melainkan pekerjaan buruh, dan mesti bekerja selama 10, 12 bahkan juga 16 jam sehari dalam keadaan yang kurang baik untuk kesihatan. Tambahan lagi, roda ekonomi yang naik turun mengakibatkan ramai yang kehilangan kerja. Sementara itu, para pekerja di negara-negara maju memang mempunyai taraf hidup yang lebih tinggi, tetapi mereka dipergunakan oleh sistem kapitalis yang memanjangkan tempoh bekerja mereka dalam sehari (hari bekerja seorang lelaki di Amerika Syarikat kini 8 peratus lebih panjang dibandingkan dengan 25 tahun yang lalu). Gaji mereka juga semakin menurun (gaji di Amerika Syarikat hanya kembali kepada taraf tinggi yang dikenakan pada tahun 1970-an dalam beberapa tahun yang lalu).

Pada masa yang sama, para pengkritik juga telah menunjukkan bagaimana keengganan ahli politik untuk mengawal kegiatan perusahaan-perusahaan telah menyebabkan kerosakan alam semulajadi di seluruh dunia yang mengancam hidupan liar serta umat manusia.  

WTO, IMF, perusahaan multinasional dan pelajaran dari Seattle

Para penyokong neo-liberalisme menyeru agar semua pencelahan kerajaan negara ke dalam dunia ekonomi dihentikan, semua halangan terhadap pengaliran modal dan barang-barang dihapuskan, dan semua penyekat bagi pemilikan swasta dimansuhkan. Pertubuhan Perdagangan Sedunia (WTO) pula memaksa tuntutan tersebut dilaksanakan. Negara-negara yang tidak membuka sektor perkhidmatan seperti sektor telekomunikasi kepada pelabur serta persaingan asing seringkali dikenakan denda. Negara-negara tersebut juga tidak dibenarkan melarang hasil pengeluaran dari negara asing yang mengancam kesihatan atau alam semulajadi. Lebih-lebih lagi, negara-negara tersebut juga dipaksa mengeluarkan ubat-ubatan dan peralatan komputer dengan harga yang mahal supaya perusahaan-perusahaan multinasional dapat meraih untung sambil menjaga ‘hak cipta’ mereka (walaupun bahan-bahan tersebut boleh menyelamatkan nyawa berjuta-juta orang di dunia).

Dana Kewangan Internasional (IMF) pula bertindak lebih agresif lagi melalui Rancangan Pengubahsuaian Struktur (Structural Adjustment Programmes) yang mendorong negara-negara agar mengurangkan perbelanjaan bagi sektor kesihatan dan pendidikan sambil menswastakan ekonomi.

Bersama-sama dengan ‘pendorongan’ ini, penyokong-penyokong neo-liberalisme juga berusaha dengan rajin untuk meyakinkan negara-negara tersebut. Pelbagai perundingan, persidangan, pertemuan agung dan lembaga penelitian yang dianjurkan oleh wakil-wakil perusahaan multinasional merancang rencana untuk membentuk polisi kerajaan untuk kebaikan mereka sendiri. Misalnya, cara perusahawan-perusahawan Meja Bulat Eropah (European Round Table) yang mendorong IMF, WTO dan lain-lain agar melaksanakan program reformasi dalam bidang pendidikan (seperti yuran lebih tinggi bagi mahasiswa); cara Dewan Air Sedunia (World Water Council) mendesak agar penyediaan bekalan air diswastakan[vii]; cara Dialog Perdagangan Trans-Atlantik (Transatlantic Business Dialogue), yang terdiri daripada eksekutif-eksekutif paling penting negara-negara Barat, bekerjasama dengan wakil-wakil Amerika Syarikat dan Kesatuan Eropah untuk merancang agenda-agenda WTO[viii]. Pertemuan-pertemuan seperti ini amat penting dalam mempengaruhi pandangan orang ramai. Melalui rencana suratkhabar, berita media massa, ulasan di television, biasiswa akademik dan universiti, rancangan neo-liberal yang terbaru disebarkan dengan berleluasa.

Perusahaan-perusahaan multinasional sememangnya menyokong penyebaran propaganda neo-liberal ini. Mereka telah menggunakan propaganda ini untuk mendiamkan sebarang tentangan, biarpun tentangan itu datang dari kesatuan pekerja, kapitalis yang lain, pengusahawan kecil-kecilan mahupun pencinta alam. Proses ini sangat berleluasa sehingga ramai yang menyangka bahawa sistem neo-liberal ini tidak lagi dapat dikalahkan. Oleh kerana itu, demonstrasi di Seattle dilihat sebagai satu kekalahan besar bagi pihak neo-liberal.

Sebahagian daripada kejayaan di Seattle itu adalah hasil propaganda tindak balas oleh para aktivis yang disebutkan awal tadi. Melalui buku, seminar, rencana suratkhabar yang kadang-kala diselitkan di dalam akhbar neo-liberal, dokumentari di television dan kertas akademik, mereka berusaha untuk mendedahkan penyelewengan huraian neo-liberal. Usaha aktivis tersebut sejajar dengan usaha kami sebagai Marxsis. Seperti mana dengan kami, pandangan aktivis tersebut agak terpulau pada awal tahun 1990-an, dan mereka terpaksa berusaha dengan kuat untuk berlayar melawan angin yang membawa pendapat bahawa pepecahan blok Soviet adalah kemenangan mutlak bagi sistem kapitalis. Namun, menjelang akhir dekad itu, pendengar hujah-hujah kami semakin ramai. Penyokong yang bersedia menerima ideologi Marxsis mungkin hanya berlipat ganda dua atau tiga kali, tetapi penyokong anti-neoliberal bertumbuh dengan lebih pesat lagi.

Sebenarnya, kejadian sebegini bukannya hanya hasil usaha aktivis-aktivis anti-neoliberal itu sendiri. Pengalaman pada tahun 1990-an tidak menepati janji-janji kosong neo-liberal. Janji kedamaian yang seikrab dengan janji Susunan Dunia Baru (New Wold Order) yang disebar-sebarkan oleh Amerika Syarikat selepas Perang Dingin sebaliknya melahirkan perang demi perang: bermula dengan perang menentang Iraq pada awal dekad 1990-an, dan perang menentang Serbia dan Chechnya pada hujung dekad itu, dengan perang saudara di Balkan, Kaukasus, Asia Tengah dan Afrika pada pertengahan dekad. ‘Keajaiban ekonomi’ yang dijanjikan kepada negara-negara bekas blok Soviet dengan pembukaan ekonomi negara-negara tersebut kepada pasaran bebas internasional sebaliknya menjadi omong-omong kosong apabila ekonomi Soviet runtuh pada skala yang tidak dibayangkan. Ekonomi kapitalis kedua terbesar di dunia, Jepun, turut terjerumus ke dalam kemerosotan ekonomi yang tiada penghujungnya pada tahun 1991-1992, sambil kadar pengangguran di Eropah Barat melebihi 10 peratus. Di Afrika, perang saudara yang beterusan membawa masalah baru – kebuluran. Asia Timur dan Asia Tenggara (satu-satunya kejayaan sistem kapitalis pada tahun 1990-an) turut mengalami krisis kewangan yang menyeluruh. Krisis kewangan ini cukup membinasakan, sehingga ahli ekonomi seperti George Soros dan Jeffrey Sachs saling tuduh-menuduh antara satu sama lain untuk keruntuhan ekonomi di bekas USSR dan Asia Timur.

Tambahan lagi, kesan rumah kaca (greenhouse effect), iaitu satu ancaman terhadap alam semulajadi dan kemampuannya untuk menyokong umat manusia yang pada mula-mulanya hanya diakui oleh segelintir ilmuwan, akhirnya menjadi topik hangat di seluruh dunia pada hujung tahun 1990-an. Namun demikian, ramai di kalangan penyokong-penyokong sistem kapitalis masih enggan mengambil tindak langkah serius untuk mengatasi masalah kesan rumah kaca, kerana langkah-langkah yang patut diambil akan mengurangkan keuntungan mereka.

Kepentingan aktivis-aktivis yang disenaraikan oleh Paul Kawken dalam usaha menunjukkan kepada orang ramai betapa tamaknya mereka yang berpegang kuat kepada sistem kapitalis tidak dapat dinafikan. Mereka berjaya dalam usaha itu kerana mereka bukan sahaja terlibat dalam kritikan teori, malah mereka juga membina tentangan terhadap sistem neo-liberal yang praktikal. Dengan itu, mereka memainkan peranan yang mirip dengan usaha pengkaji sejarah Edward Thompson dalam membina gerakan anti-puluru misil pada awal tahun 1980-an. Tetapi di mana gerakan anti-peluru misil itu hanya memberi fokus kepada satu isu, penentangan terhadap neo-liberalisme berjaya menyatukan kumpulan-kumpulan yang berlainan, yang memiliki tujuan dan matlamat mereka yang tersendiri. Dari segi ini, Seattle merupakan kemuncakan haluan ini, titik di mana pelbagai masalah dunia diliputkan ke dalam satu gejala besar, iaitu neo-liberalisme.

Tetapi dengan berlakunya kesatuan dalam matlamat-matlamat kumpulan yang berlainan, pelbagai persoalan turut dibentangkan. Apakah alternatif yang harus dicadangkan? Apakah strategi yang harus digunakan? Apakah isu-isu yang lebih mendalam lagi? Apakah kaitan neo-liberalisme dan globalisasi kepada sistem global yang lebih luas?

Perdebatan selepas Seattle: reformasi atau pembubaran?

Satu isu yang timbul daripada sesi pengajaran dan perbincangan di Seattle adalah: patutkah WTO dibentuk kembali atau patutkah ia dibubarkan sahaja?

Pandangan majoriti dalam kesatuan-kesatuan pekerja Amerika (AFL-CIO) adalah untuk mengajukan kepada WTO sesuatu ‘fasal sosial’ yang mesti diberi peruntukan dalam setiap persetujuan perdagangan. Fasal ini menentukan taraf-taraf pekerjaan yang paling minima, termasuklah larangan penggunaan tenaga kerja bawah umur, larangan diskriminasi, dan menjamin hak pekerja untuk memasuki kesatuan pekerja. Dengan itu, mereka berharap WTO dapat digunakan untuk melindungi hak-hak pekerja, dan bukannya ‘hak’ perusahaan multinasional untuk berpindah-randah seperti yang dilakukan sekarang[ix]. Steven Shrybman, jurucakap bagi persatuan-persatuan perlindungan alam sekitar, mengajukan satu penyelesaian yang hampir serupa: WTO harus diubahsuai sehingga ia “mementingkan masalah perubahan iklim bumi kita dan bukan sahaja keuntungan bagi perusahaan perubatan transnasional.”[x] Ada juga di antara aktivis yang mencadangkan agar Bank Dunia dan IMF direformasikan melalui suatu ‘wawasan alternatif’ yang menuntut agar institusi seperti Bank Dunia menjadi “lebih terbuka dan bertanggungjawab.”[xi]

Manakala itu, ahli ekonomi Dunia Ketiga seperti Walden Bello pula menegaskan bahawa “usaha pembentukan kembali WTO adalah salah.”[xii] Walaupun tidak menuntut agar WTO dibubarkan, mereka mencadangkan satu “gabungan langkah-langkah aktif dan pasif untuk mengurangkan kuasa WTO secara radikal, sehingga ia hanya menjadi satu lagi institusi internasional, yang boleh dikawal oleh institusi yang lain.”[xiii] Pada masa yang sama, seruan agar WTO dibubarkan sepenuhnya semakin mendapat sokongan kerana WTO tidak mengiktiraf masalah-masalah yang dikemukan oleh mereka yang berdemonstrasi di Seattle.

Perdebatan yang mirip juga dikemukakan semasa demonstrasi besar-besaran di kota Millau, Perancis pada bulan Jun, 2000 yang lalu. Mereka yang ingin membubarkan institusi-institusi seperti WTO didakwa bekerjasama dengan penyokong pasaran bebas yang ingin melihat segala kawalan perdagangan dihapuskan.[xiv] Perdebatan mengenai reformasi atau pembubaran institusi-institusi ini juga berkaitan dengan satu perdebatan yang lain, iaitu apakah alternatif yang harus diperjuangkan.

Fasal social, tenaga pekerja bawah umur, dan hak kesatuan pekerja

Kesatuan-kesatuan pekerja di Amerika Syarikat mengajukan ‘fasal-fasal sosial’ yang, kata mereka, boleh digunakan untuk mencegah perusahaan-perusahaan multinasional daripada mengeksploitasikan pekerja-pekerja di Dunia Ketiga, sekaligus menghindari mereka daripada memindahkan alat-alat pengeluaran ke luar negara semata-mata untuk mengurangkan perbelanjaan. Seperti yang dikatakan oleh William Greider, seorang wartawan, “Perubahan seperti ini diharapkan dapat membantu negara-negara yang ingin melepaskan diri dari kesengsaraan hidup atau ‘perlumbaan ke bawah’ (‘the race to the bottom’).”[xv] Aktivis seperti Greider ingin melihat kerajaan-kerajaan yang mengambil langkah untuk mereformasikan undang-undang perdagangan, tetapi isu-isu yang sama juga tertera dalam pergerakan ‘No Sweats’ dan ‘Fair Trade’ yang menjalar di universiti-universiti Amerika Syarikat semenjak beberapa tahun yang lalu. Pergerakan-pergerakan seperti ini bermula daripada rasa marah dengan keadaan sengsara yang dihadapi oleh pekerja-pekerja Dunia Ketiga. Pekerja-pekerja ini biasanya ‘diabdikan’ oleh firma-firma seperti Nike dan Starbucks[xvi]; justeru itu, pergerakan seperti No Sweat seringkali menganjurkan pemulauan atau pemboikotan pengeluaran firma-firma tersebut dengan harapan mereka akan berubah sikap[xvii].

Namun, pendekatan ini juga dikritik oleh aktivis yang lain dari dua segi. Yang pertama, pendekatan ini memperkecilkan kebolehan perusahaan-perusahaan multinasional untuk mengelak undang-undang sesebuah negara serta pengaruh pengguna. Misalnya, menurut David Bacon:

Pentadbiran Clinton di Amerika Syarikat, yang pada mulanya tidak menghiraukan sebarang perlindungan bagi pekerja, sekarang telah melihat keadaan yang sebenar: mengambil berat mengenai keburukan-keburukan di negara lain boleh menjadi satu strategi untuk mendiamkan pihak pembangkang di negara sendiri. Tetapi sebenarnya, pentadbiran Clinton tidak mementingkan isu-isu utama yang menyebabkan kepapaan, atau peranan yang dimainkan oleh Amerika Syarikat sendiri dalam menyebabkan dan menyebarkan kemiskinan itu. Minat yang tiba-tiba ditunjukkan oleh pentadbiran Clinton sebenarnya menjadi cara untuk melindungi kepentingan mereka sendiri. Sebagai contoh, undang-undang yang diperkenalkan oleh Jabatan Perburuhan yang melarang kerja lebih masa tanpa upah melebihi 60 jam, atau penggunaan mereka yang di bawah umur 14 tahun di tempat-tempat kerja yang melarat… Perusahaan-perusahaan yang melanggar undang-undang itu disamakan dengan syaitan; yang tidak melanggar undang-undang tersebut dikatakan okay. Namun asal-usul taraf dan undang-undang ini tidak menyentuh masalah yang lebih mendalam: dari mana datangnya kemiskinan yang memaksa pekerja memasuki pintu kilang? Apakah polisi-polisi yang dikekalkan oleh pentadbir Amerika Syarikat yang melanjutkan kemiskinan tersebut?[xviii]

Naomi Klein tidak seterus-terang David Bacon dalam kritikannya terhadap fasal-fasal sosial. Pada pendapat Klein, jika perhatian masyarakat dapat ditumpukan pada firma seperti Nike dan Starbucks, kita akan dapat mendesak orang ramai untuk “meletakkan system, secara berkeseluruhan, di bawah mikroskop.” Tetapi dia juga memberi amaran: “Apabila hanya satu lambang mendapat perhatian kita, perusahaan yang lain malangnya dilepaskan… Chevron telah banyak meraih kontrak yang hilang dari genggaman Shell, dan Adidas pula muncul semula sebagai pemain penting di pasaran dengan meniru strategi Nike dalam hal pemasaran sambil mengelakkan diri daripada kontroversi di mata orang ramai.”[xix] Klein menjelas dengan lebih lanjut, “Walaupun undang-undang tidak berjaya menghapuskan pengeksploitasian, undang-undang itu malangnya boleh (dengan berkesan) menggelapkan fakta bahawa perusahaan-perusahaan multinasional dan masyarakat umum sebenarnya tidak mempunyai matlamat yang sama apabila mecari jalan untuk menamatkan pengekspoitasian itu. Di sebalik hujah-hujah mengenai akhlak dan persekutuan di antara perusahaan multinasional dan masyarakat umum, kedua-dua pihak masih bertarung dalam perjuangan kelas yang klasik.”[xx]

Tetapi perdebatan ini tidak hanya mempertikaikan betapa berkesannya fasal-fasal sosial. Terdapat juga perdebatan yang lebih luas mengenai ketepatan fasal-fasal sosial dari segi prinsip. Sejumlah aktivis berpendapat bahawa fasal-fasal itu hanya akan melanjutkan kemiskinan negara-negara yang sudah miskin. Menurut David Bacon:

Fasal sosial yang dicadangkan oleh AFL-CIO sebenarnya mencerminkan keperluan kesatuan-kesatuan pekerja di negara-negara perindustrian yang makmur. Kesatuan-kesatuan pekerja di negara-negara lain mempunyai keperluan mereka yang tersendiri, termasuk keperluan untuk pembangunan ekonomi. Petani di Filipina atau Mexico, contohnya, bersetuju bahawa mereka akan rasa lebih senang hati jika anak-anak mereka dapat bersekolah daripada bekerja. Namun, undang-undang yang melarang pekerja bawah umur tidak akan memberi mereka peluang persekolahan itu. Ia hanya akan memotong pendapatan keluarga itu.[xxi]

Seperti yang kita sudah lihat, Bacon mencadangkan bahawa punca sebenar kemiskinan adalah polisi imperialisme global, dan bukan sahaja adanya pekerja bawah umur atau had pada hak pekerja. Namun, beberapa aspek perdebatan Bacon hampir serupa dengan hujah-hujah yang diajukan oleh Clare Short, ahli politik British dalam pentadbiran Tony Blair, yang juga merupakan seorang penyokong ideologi neo-liberal. Menurut penyokong neo-liberal itu, jika cara-cara perusahaan besar boleh mengeksploitasi pekerja dikawal, kadar pengangguran akan meningkat sehingga pekerja-pekerja sendiri yang rugi. Pendekatan Bacon juga menonjolkan satu kelemahan tambahan; menurutnya, aktivis-aktivis di negara-negara maju harus bekerjasama dengan kerajaan-kerajaan Dunia Ketiga dan institusi-institusi rasmi yang disokong oleh kerajaan tersebut, dan bukannya dengan kelas pekerja sendiri:

Walaupun hak-hak pekerja memang penting, sesuatu perjuangan lebih besar mengenai siapa yang akan dapat menguasai ekonomi negara-negara membangun sedang berkembang… Kesatuan-kesatuan pekerja di Amerika Syarikat harus merundingkan sesuatu agenda bersama dengan kesatuan-kesatuan pekerja di negara-negara membangun, sambil menghormati perspektif dan pandangan yang berlainan. Misalnya, sesiapa yang mengatakan bahawa Persekutuan Kesatuan-Kesatuan Pekerja Cina tidak sah sebagai institusi pekerja kerana mereka tidak bersetuju dengan agenda AFL-CIO, hanya bersikap sayangkan tanahair yang melampau.[xxii]

Secara ringkas, apa yang kita boleh lihat adalah seperti berikut: dari satu segi, terdapat panggilan untuk fasal-fasal dalam perjanjian perdagangan yang kemungkinan besar tidak akan berkesan. Malah, fasal-fasal tersebut boleh digunakan oleh ahli politik Barat untuk menyembunyikan dosa-dosa perusahaan-perusahaan multinasional dan agenda penjajahan imperial mereka (seperti waktu ahli politik yang membangkang perubahan menuntut agar denda perdagangan dikenakan pada Negara Cina). Dari segi lain pula, terdapat perdebatan yang hampir serupa dengan ‘alasan’ yang digunakan 150 tahun dahulu oleh penyokong pasaran bebas di Britain, yang tidak setuju dengan kawalan yang dikenakan pada pekerja bawah umur[xxiii]. Pada masa itu, penyokong pasaran bebas berkata bahawa kawalan tersebut hanya akan membantutkan pertumbuhan ekonomi sehingga kemiskinan bermaharajalela.

Pendekatan yang pertama akan memberikan peransang kepada kerajaan-kerajaan negara maju untuk menguasai WTO, sambil menggunakan fasal-fasal sosial sebagai alat untuk melanjutkan rancangan penjajahan imperialis mereka. Pendekatan yang kedua pula boleh disalahgunakan oleh kerajaan-kerajaan Dunia Ketiga untuk membenarkan pengeksploitasian para pekerja di negara mereka sebagai satu-satunya cara mencapai pembangunan ekonomi. Sambil penyokong kedua-dua pendekatan itu saling bertikam lidah, mereka tidak memberi perhatian kepada masalah yang lebih besar – masalah yang lebih mendalam daripada isu perdagangan atau pembangunan industri di Dunia Ketiga.

Adakah kempen membasmi hutang mencukupi?

Pertikaian yang serupa juga muncul dalam kempen-kempen seperti Jubilee 2000 yang memberi tumpuan kepada hutang yang ditanggung oleh negara-negara Dunia Ketiga. Kempen-kempen tersebut sangat berjaya dalam menonjolkan pemerasan yang dilakukan oleh institusi-institusi kewangan imperialis terhadap negara-negara miskin. Namun, kejayaan mereka juga telah membangkitkan beberapa persoalan. Patutkah mereka mengajukan tuntutan-tuntutan yang tidak melampau dengan harapan mempengaruhi kerajaan-kerajaan, atau patutkah mereka meluaskan agenda sehingga menuntut pembasmian segala hutang Dunia Ketiga? Susan George, seorang aktivis yang telah menekuni masalah perhutangan ini, menjelaskan masalah yang dihadapi:

Ramai orang yang baik hati menuntut penghapusan semua hutang sebagai satu-satunya penyelesaian yang layak; saya sendiri khuatir penyelesaian ini mungkin menjadi satu perangkap bagi kita… Jika negara-negara yang berhutang dapat bekerjasama untuk menyangkal sebahagian daripada atau kesemua hutang mereka, saya akan bersyukur. Tetapi, saya berpendapat bahawa keadaan sebegitu tidak akan terjadi… Jika mereka yang berhutang tidak bekerjasama, patutkah kita di negara maju berkempen agar kerajaan-kerajaan negara kita di Barat membatalkan semua hutang secara menyeluruh? Namun demikian, penghapusan hutang itu mungkin akan menguntungkan sistem yang membawa kelaparan dan kemiskinan di seluruh Dunia Ketiga. Bagaimana? Pertama sekali, kerajaan-kerajaan Dunia Ketiga yang paling boros dengan dana negara mereka yang akan paling beruntung… Kedua, negara-negara yang dihapuskan hutangnya itu akan berhutang budi pula kepada negara-negara maju… Tambahan lagi, walaupun penghapusan hutang akan menjadikan sesebuah negara itu lebih senang pada awalnya, dalam jangka masa panjang, negara itu akan menghadapi pelbagai masalah yang lain apabila pinjaman kewangan yang baru tidak muncul. Ketiga, nasib sesebuah negara itu tidak akan berubah jika penghapusan hutang negara itu tidak menyeluruh.[xxiv]

Kebanyakan negara Dunia Ketiga belum dapat membayar balik hutang mereka. Jika 50 peratus daripada hutang mereka dihapuskan, ini hanya bermaksud mereka harus membayar 100 peratus daripada 50 peratus yang tinggal itu. Sambil institusi-institusi kewangan di negara-negara barat berpura-pura pemurah hati, nasib negara berhutang itu tidak akan berubah.

Susan George bukannya menimbulkan kekhuatiran ini untuk melemahkan kritikan yang ditujukan kepada institusi-institusi kewangan di negara-negara maju. Sebaliknya, dia ingin meluaskan agenda para aktivis dan menangani masalah perhutangan ini dari semua aspek, termasuk isu pengaliran sumber daya secara keseluruhan ke Dunia Ketiga serta tingkah laku para elit Dunia Ketiga (dan bukan sahaja di negara maju). Lebihan pula, dia telah membuktikan bahawa untuk mencari penyelesaian yang berkesan, tidaklah cukup bagi kita hanya untuk menumpukan perhatian kepada masalah perhutangan.

Kekuatan pendekatan Susan George ini dibuktikan oleh pengalaman kempen Jubilee 2000. Kejayaan kempen tersebut dalam mendedahkan masalah perhutangan Dunia Ketiga justeru itu membangkitkan perdebatan baru di kalangan aktivis. Beberapa tokoh terkemuka kempen tersebut beranggapan mereka harus bersikap sederhana untuk mengambil hati kerajaan-kerajaan tertentu. Bahkan, mereka mengharapkan sokongan dari bekas pegawai IMF seperti Jeffrey Sachs (walaupun Sachs masih menyokong rancangan neo-liberal. Misalnya, Sachs menyokong rancangan neo-liberal Presiden Ekuador, Jamil Mahaud, yang ditumbangkan dari jabatannya oleh pemberontakan masyarakat umum pada bulan Januari 2000[xxv]). Mereka juga berterima kasih kepada pertemuan kemuncak pemimpin G8 pada tahun 1998, kerana pemimpin-pemimpin tersebut mengutarakan persoalan perhutangan di persidangan itu. Namun, setelah menyaksikan kerajaan-kerajaan mereka mengambil sikap tidak peduli terhadap isu perhutangan, ramai aktivis yang mula menukar strategi sederhana mereka. Salah seorang aktivis menyimpulkan: “Saya menyesal kerana kami berterima kasih kepada negara-negara G8… Namun, pengalaman saya bekerja dengan Jubilee 2000 memang baik. Kempen ini telah menyebabkan masyarakat umum lebih prihatin terhadap sebab-sebab kemiskinan.”[xxvi]

Kemiskinan, pembangunan dan kemusnahan alam sekitar

Di samping isu-isu perdagangan dan masalah perhutangan, terdapat satu lagi isu penting, iaitu mengenai cara pembangunan yang paling sesuai bagi negara-negara yang miskin. Ramai aktivis di Seattle yang mengambil berat tentang isu-isu Dunia Ketiga mempunyai pandangan yang cukup tegas dalam hal ini: menurut mereka, negara-negara Dunia Ketiga harus dibenarkan membangun agar dapat mengejar negara-negara maju. Pandangan ini merupakan rasional di sebalik pendapat David Bacon. Ia juga diterima oleh William Greider, yang menulis tentang keperluan “pembangunan industri di negara-negara di mana gaji masih rendah.”[xxvii] Dalam pada itu, Juliette Beck dan Kevin Danaher juga menerima pandangan ini, dan ingin “melindungi industri-industri di negera yang muda sehingga mereka dapat bersaing di arena internasional.”[xxviii] Lebih-lebih lagi, Danaher melihat Korea Selatan sebagai satu contoh yang baik, kerana “dari tahun 1960-an ke 1980-an, ekonomi negara itu boleh dibanggakan walaupun Korea Selatan mengalami penindasan dari kerajaan.”[xxix] Pendapat Walden Bello juga tidak jauh berbeza: dia menyarankan strategi perindustrian bagi Dunia Ketiga berdasarkan kawalan impot. Strategi seperti ini sudah lama diperkemukakan oleh UNCTAD (sebuah badan Pertubuhan Badan-Badan Bersatu) dan pemimpinnya Raul Prebisch. Namun demikian, Walden Bello mengakui bahawa “model integrasi ke dalam ekonomi internasional versi UNCTAD harus dikaji semula.”[xxx]

Namun demikian, aktivis yang lain mempersoalkan pendekatan perindustrian ini, dan ingin mencari “jalan alternatif kepada model yang telah digunakan selama ini, yang menuju ke pertumbuhan pesat sektor ekspot.”[xxxi] Aliran alternatif ini sering diajukan oleh para aktivis yang mempertahankan adat resam atau alam semula jadi, seperti aktivis Vandana Shiva dari India.

Aktivis-aktivis tersebut menyenaraikan akibat-akibat buruk yang disebabkan oleh proses perindustrian di Dunia Ketiga (dan juga di negara-negara Barat dan bekas negara Komunis), termasuk kemiskinan, pencabulan adat resam, kerosakan alam sekitar dan sebagainya. Seperti yang dicatat oleh Susan George dalam kritikannya terhadap model-model ekonomi, “paradigma pembangunan yang berleluasa” ini bermakna “ramai yang kehilangan tanah, terpaksa meninggalkan desa, melihat anak-anak mereka kelaparan, bekerja 14 jam sehari untuk gaji tidak mencukupi atau tidak bekerja sama sekali, merana kerana kebuluran dan penyakit yang biasanya senang diubati, meringkuk atau diseksa atau dibunuh jika mereka berani membuka mulut untuk memperjuangkan taraf hidup yang lebih baik.”[xxxii]

Malangnya, mereka yang menolak paradigma lama ini jarang mengajukan jalan alternatif yang memadai. Ahli genetik Mae-Wan Ho misalnya, menggabungkan kritikan saintifik terhadap teknik-teknik modifikasi genetik dengan panggilan untuk petani kembali kepada ‘cara-cara pertanian tradisional.’ Vandana Shiva pula menunjukkan akibat-akibat buruk pendekatan pertanian yang digunakan oleh perusahaan-perusahaan multinasional di India, tetapi kurang memberi perhatian kepada penindasan berjuta-juta petani kecil-kecilan (terutamanya kaum wanita) di bawah sistem pertanian tradisional itu. Beberapa tahun yang dahulu, terdapat sekumpulan kecil aktivis yang mengenali masalah-masalah pertanian secara tradisional, termasuk penulis yang bernama Premchand[xxxiii]. Sebaliknya, Vandana Shiva tidak cukup prihatin terhadap kemelaratan kaum wanita, yang katanya harus “bekerja di padang pertanian, menghasilkan makanan kita dan memasak makanan kita.”[xxxiv]

Cara-cara pertanian tradisional tidak mampu menghasilkan bahan makanan yang mencukupi untuk kesemua penduduk India yang bertambah dengan begitu pesat selama beberapa dekad yang lalu. Membalas pertanyaan mengenai hal kekurangan makanan untuk penduduk India sewaktu kuliah Reith, Vandana Shiva hanya mengeluh tentang “pertumbuhan penduduk yang tidak boleh berterusan” dan menyalahkan pembangunan:

Lihat sahaja data yang dikumpulkan. Jumlah penduduk di India stabil sehingga tahun 1800. Penjajahan pihak British dan kehilangan hak milik tanah mengakibatkan jumlah penduduk India mulai meningkat. Sambil itu, pertumbuhan jumlah penduduk di England pula paling laju selepas tanah yang dahulunya dimiliki secara berkumpulan menjadi tanah swasta… Pertumbuhan jumlah penduduk adalh akibat pembangunan yang tidak dikawali.[xxxv]

Tetapi sebenarnya, kemiskinan di India sudah berleluasa di luar bandar di India sebelum kedatangan penjajah British. Ahli sejarah ekonomi Irfan Habib telah membuktikan bahawa penduduk India pada zaman Moghul sudah mengalami kemiskinan[xxxvi]. Di England juga, terdapat juga beberapa jangka masa sebelum munculnya pemilikan swasta di luar bandar, di mana rakyat menderita akibat kemiskinan dan kelaparan; misalnya pada dekad-dekad awal abad ke-14. Mereka yang bernostalgia untuk zaman-zaman dahulu sebetulnya merindui cara-cara hidup yang agak merana, dan masyarakat yang boleh dibahagikan kepada beberapa kelas, yang penuh dengan kesusah-payahan, kelaparan dan penindasan.[xxxvii]

Lebih tepat pada sasaran, pertanian tradisional tidak dapat menghasilkan bahan makanan yang mencukupi bagi kesemua penduduk dunia yang dijangka melebihi 12 billion dalam masa 30 tahun. Cara-cara yang berkaitan dengan ‘Revolusi Hijau’ di India telah meningkatkan hasil produksi pertanian di India tanpa bergantung kepada impot yang banyak, walaupun cara-cara tersebut menggunakan racun serangga yang banyak, menyebarkan hubungan kapitalis di luar bandar dan merosakkan alam semula jadi. Sebagai contoh, pengeluaran bijih-benih meningkat dengan 3.2 peratus pada tahun 1980-an berbanding dengan peningkatan sebanyak 1.8 peratus pada tahun 1970-an (sebelum terlaksananya Revolusi Hijau).[xxxviii] Bahkan, Vandana Shiva sendiri terpaksa mengakui “keberkesanannya Revolusi Hijau” walau hanya sepintas lalu[xxxix]. Benar, rakyat India tidak banyak beruntung dari Revolusi Hijau ini; namun ini disebabkan pengagihan makanan yang tidak sama rata dalam konteks sosial, dengan sejumlah besar untung diraih oleh mereka yang sudah kaya. Dari segi ini, bukannya cara-cara Revolusi Hijau yang patut disalahkan, tetapi struktur-struktur sistem kapitalis.

Sebuah model pembangunan yang memadai seharusnya meningkatkan pengeluaran makanan serta memastikan bahawa makanan itu diagihkan dengan adil – ini adalah penting jika penduduk India ingin merangkul lebih daripada 2000 kalori setaip hari (iaitu kadar pada masa ini). Ini tidak dapat dilakukan dengan bergantung kepada cara-cara tradisional. Ia memerlukan aplikasi kajian saintifik and pelaburan modal – walaupun dalam cara yang berbeza daripada sekarang. Memang benar, satu kritikan terhadap corak pembangunan di India pada masa ini adalah bahawa terdapat pengurangan dalam pelaburan dalam pengeluaran makanan dan kajian saintifik yang tidak memadai.

Mereka yang dengan betul mengecam model-model pembangunan kapitalis malangnya sering berpendapat bahawa kita harus beralih kepada pengeluaran dan pengunaan tempatan. Namun, jika kita hanya bergantung kepada sumber-sumber daya tempatan sahaja, akibat-akibatnya juga seringkali membawa keburukan.  Ini adalah kerana model pengeluaran tempatan biasanya mengakibatkan kebuluran setiap kali kita mengalami cuaca buruk atau serangga pemusnah yang merosakkan tanaman. Pemindahan bahan makanan dari satu tempat ke tempat yang lain yang dibolehkan di bawah sistem-sistem moden telah mengurangkan kejadian kebuluran di merata dunia. Jika kebuluran masih menjadi kenyataan hidup di tempat-tempat lain seperti Afrika, ini bukannya kerana orang di sesuatu negara itu tidak seharusnya membeli bahan makanan dari luar negeri. Sebaliknya, kebuluran itu masih berleluasa akibat pengagihan makanan global yang dijalankan demi kepentingan mereka yang memiliki modal, dan bukannya untuk kepentingan manusia jelata.

Terdapat sejumlah negara yang sudah lama bergantung kepada pengeluaran bahan makanan untuk pengekspotan, misalnya Kuba yang bergantung kepada pengeksportan gula dan negara-negara Karibean yang bergantung kepada pengekspotan pisang. Seandainya kita semua kembali kepada penggunaan hasil pengeluaran tempatan dan menolak bahan ekspot seperti gula atau pisang, rakyat negara-negara tersebut akan mengalami kerugian yang besar (sehingga ramai yang akan kebuluran atau mati). Kita kini hidup dalam sebuah sistem global yang bukan sahaja hasil proses globalisasi dalam dua atau tiga dekad yang lalu, malah sistem ini telah berkembang sejak abad ke-16 lagi. Keburukan-keburukan sistem ini tidak dapat dimansuhkan dengan memulaukan beberapa negara atau daerah dari dunia luar. Sebaliknya, kita harus mengambil alih sumber-sumber pengeluaran yang ada di seluruh dunia, agar ia dapat digunakan untuk membebaskan umat manusia daripada sistem kapitalis yang membebankan.

Akirnya, mereka yang menentang model pembangunan kapitalis malangnya menggunakan bantahan yang kurang tepat. Menurut mereka, model ini tidak harus ditolak kerana ia memaksa orang bekerja keras tanpa berhenti-henti. Sebaliknya, sebab mengapa model ini harus ditolak yang diajukan oleh mereka adalah kerana model ini “kekurangan kerja intensif.” Misalnya, Yayasan Penyelidikan Alam Sekitar (Environment Research Foundation) mengatakan bahawa satu kelemahan sistem produksi kapitalis ini adalah “kehilangan pekerjaan apabila mesin-mesin yang digunakan mengganti manusia dan haiwan,”[xl] seolah-seolah pekerjaan berat itu merupakan nasib yang baik. Pendekatan ini sememangnya salah. Dalam alam sosial yang progresif, mesin-mesin sedemikian akan membebaskan manusia daripada pekerjaan susah-payah, sambil menjamin penghasilan yang lebih tinggi untuk pekerja tersebut. Pada masa ini, sistem sosial memang belum bersifat sedemikian, namun ini hanya membuktikan bahawa sistem sosial ini harus digantikan. Ini tidak bererti bahawa pekerjaan berat adalah lebih baik daripada penggunaan mesin atau kemajuan. Brendan Behan pernah bergurau, “Jika pekerjaan berat itu begitu baik sekali, mengapa mereka yang kaya tidak merebut semua pekerjaan berat itu untuk diri mereka sendiri?”

Neo-liberalisme, globalisasi dan kapitalisme

Di sebalik kesemua perbincangan di atas terdapat satu isu yang lebih penting. Apakah yang kita sedang menentang? Adakah ia sebuah sistem ekonomi yang sudah lama digunakan (iaitu kapitalisme), ataupun perubahan ideologi dan institusi yang telah berlaku dalam beberapa dekad yang lalu (yang menggunakan nama globalisasi atau neo-liberalisme)?

Kadang-kala, istilah-istilah ini hanya menjadi kata-kata sendi, sehingga serangan-serangan terhadap globalisasi dan neo-liberalisme menjadi satu cara untuk menyerang sistem kapitalisme serta ideologi yang berkaitan. Ketamakan perusahaan besar (atau ‘corporate greed’) telah menjadi sinonim bagi keuntungan, sedangkan ‘globalisasi’ menjadi sinonim bagi cara-cara sistem kapitalisme mencabuli harapan umat manusia. Istilah-istilah sedemikian amat berguna, kerana ia membuka mata orang ramai kepada ketidak-keperimanusiaan sistem kapitalis. 

Namun demikian, terdapat juga segolongan aktivis yang menggambarkan fenomena globalisasi dan neo-liberalisme sebagai sesuatu perkembangan tersendiri, tanpa merujuk kepada sistem kapitalis. Misalnya, Ignacio Ramonet menulis dalam akhbar Le Monde diplomatique bahawa, “Kita tidak lagi ingin menerima sistem globalisasi sebagai nasib yang tidak dapat dielakkan… Orang ramai semakin menuntuk hak-hak mereka, hak-hak secara kolektif, sambil berhadapan dengan kemusnahan yang disebabkan oleh globalisasi.”[xli] Sambil itu, Vandana Shiva berpendapat bahawa globalisasi dan “sistem ekonomi global” telah membawa keperitan ke dalam kehidupan orang ramai, dan telah mengakibatkan “malapetaka” di negara-negara seperti India, “terutamanya dalam bidang pertanian dan makanan.”[xlii] Bagi Pierre Bourdieu juga, globalisasi dan neo-liberalisme merupakan musuh utama. “Isu yang paling penting,” tulisnya, “adalah neo-liberalisme dan kemunduran aparatus negara. Di Perancis, falsafah neo-liberal telah dipupuk dalam segala kegiatan dan pendekatan kerajaan.”[xliii] Lebih-lebih lagi, terdapat tokoh-tokoh dari kumpulan ATTAC di Perancis yang mengatakan bahawa pergerakan mereka tidak bersifat anti-kapitalis, dan sebaliknya, mereka hanya ingin memberhentikan pengaliran kewangan jangka masa pendek yang memusnahkan ekonomi negara.[xliv]

Buku Susan George yang terbaru, iaitu Ulasan Dari Lugano (The Lugano Report) memang merujuk kepada kapitalisme dalam judul lengkapnya[xlv]. Namun, setelah demonstrasi di Seattle, dia menulis mengenai kemobilisasian orang ramai untuk menentang “akibat-akibat buruk globalisasi,” seolah-olah ini merupakan hal yang berlainan daripada kapitalisme, dan jauh lebih serius. Beberapa bahagian dalam Kengerian Ekonomi Ini (The Economic Horror), karya Viviane Forrester, menggambarkan isu-isu seperti pengangguran bukan sebagai hasil sistem kapitalisme yang sudah lama menjejakkan kakinya, tetapi sebagai ‘akibat sampingan’ sistem globalisasi[xlvi] yang telah muncul dalam dekad yang lalu: “Sesebuah revolusi sedang dan telah dipertikaikan, dan revolusi ini telah membina sistem neo-liberal, untuk menyeliputinya, membangunkannya dan mendiamkan segala pendekatan melainkan pendekatan neo-liberal… Tanpa perubahan yang menakjubkan, sesebuah rejim baru telah mengambil alih.”[xlvii]

Pendapat-pendapat seperti itu mengajak kita membuat kesimpulan yang salah, iaitu bahawa neo-liberalisme dan globalisasi adalah akibat-akibat buruk yang telah bercampur-gaul dengan sistem yang sememangnya boleh diterima. Sebagai contoh, buku Duit Anda Atau Nyawa Anda (Your Money or Your Life) karya Eric Toussaint, yang memperbezakan tahap kapitalisme sekarang dan dahulu: “Walaupun konsensus sosial ‘Fordis’ di barat, konsensus pembangunan di Dunia Ketiga dan konsensus birokratik di Blok Timur tidak dapat menghapuskan penggunaan kekerasan oleh pihak yang berkuasa – jauh dari itu – namun, kesemua cara tersebut telah membuka jalan untuk kemajuan sosial yang benar.”[xlviii]

Cassen, iaitu pengarah Le Monde diplomatique, menonjolkan pandangkan yang agak mirip, apabila dia mendesak agar kita kembali kepada model ekonomi nasional kapitalis yang berdasarkan kawalan. Begitu juga dengan Colin Hines, yang menyeru agar kita bergantung kepada ‘pengeluaran tempatan’ yang diusahakan oleh perniagaan ‘tempatan.’[xlix] Pendekatan sebegini mencadangkan bahawa sistem kapitalis yang sebelum ini lebih kurang memadai, baru sahaja dikongkong oleh kaum neo-liberalisme untuk melayani kepentingan perusahaan-perusahaan multinasional.  Namun, upaya-upaya mereka itu tidak memberi penjelasan yang memuaskan bagi fenomena-fenomena ngeri yang sedang dibongkarkan oleh pergerakan anti-kapitalis.

Kebanyakan fenomena-fenomena ngeri ini sudah ketara sejak sistem kapitalis mula berkembang. Manusia sebagai barang jualan, pergantungan barangan termasyur kepada pekerja yang dieksploitasi, jam bekerja yang memusnahkan kehidupan orang ramai, pembinasaan cara hidup apabila penduduk desa dihalau dari tempat tinggal mereka dan pekerja kehilangan pekerjaan, kemusnahan alam semulajadi – kesemua isu ini bukannya sesuatu yang baru muncul pada 10 atau 20 tahun yang lalu. Hal-hal ini telah digambarkan pada 100, 150 dan juga 200 tahun yang lalu, dalam novel Waktu-Waktu Susah (Hard Times) oleh Charles Dickens, novel Utara dan Selatan (North and South) oleh Elizabeth Gaskell, buku bertajuk Germinal oleh Emile Zola, atau novel Hutan Ini (The Jungle) oleh Upton Sinclair. Anda juga boleh membaca tentang masalah-masalah tersebut dalam Keadaan Kelas Pekerja Di England (Condition of the Working Class in England) karya Friedrich Engels serta dalam bab yang bertajuk ‘Cara-Cara Umum Akumulasi Kapitalis’ (The General Law of Capitalist Accumulation) dalam buku Karl Marx bertajuk Kapital (Capital). Fenomena-fenomena yang diceritakan dalam karya-karya tersebut sudah menjadi akibat sistem kapitalis pada apa masa jua.      

Apa yang sungguh menarik tentang penulis-penulis yang menolak sistem globalisasi pada masa ini adalah persamaan mereka dengan penulis-penulis pada masa dahulu – sesebuah serangan beremosi terhadap ketidak-perimanusiaan sistem tersebut, terhadap penindasan umat manusia, dan terhadap pemusnahan alam semulajadi. Ini berjaya menunjukkan bahawa di sebalik ucapan-ucapan manis penyokong-penyokong neo-liberalisme, kehidupan manusia semakin dicabuli, dan alam semulajadi semakin dirogoli.

Neo-liberalisme dan globalisasi: melihat dunia dengan mata yang terpesong

Malangnya, para pengkritik yang mengecam proses globalisasi kadang-kala tidak cukup mendalam dalam kritikan mereka. Ini adalah kerana mereka menerima sebahagian daripada huraian mengenai cara perjalanan proses globalisasi ini. Namun, teori-teori ini tidak sahaja mengajukan ‘ubat’ yang begitu pahit sekali bagi masalah-masalah yang dihadapi oleh dunia pada hari ini, bahkan teori-teori itu juga tidak memberikan pemahaman yang mendalam mengenai masalah-masalah tersebut.

Sudah lama Karl Marx menjelaskan bagaimana sistem kapitalis menyembunyikan apa yang sebenarnya berlaku. Para pedagang yang menjual-beli di pasaran hanya melihat gerak-geri komoditi di pasaran itu dan tidak melihat kegiatan-kegiatan yang berlaku di latar-belakang. Para pemilik modal yang mendapat sumber penghasilan dari pasaran modal, atau bermain saham, sering-kali percaya bahawa duit itu mempunyai ‘kuasa’ untuk bertambah secara ajaib tanpa adanya hubungan dengan pekerja-pekerja di kilang, sawah, lombong dan pejabat. Para kapitalis yang hidup dengan mengeksplotasikan pekerja buruh percaya bahawa mereka menyediakan pekerjaan bagi pekerja buruh itu. Pengangguran pula dipercayai disebabkan oleh kekurangan tugas yang perlu diselesaikan, dan bukannya disebabkan oleh kepesongan sistem kapitalis ini, yang digerakkan oleh pertarungan di antara majikan.

Pandangan dunia yang terpesong ini pernah digambarkan oleh Marx dengan istilah “fethishism of commodities.”  Marx membandingkan masyarakat kapitalis ini dengan dunia agama primitif di mana manusia mencipta ‘Tuhan palsu’ dan kemudiannya menyembah Tuhan palsu tersebut. Lama-kelamaan, Tuhan penciptaan manusia itu merangkumi segala aspek kehidupan manusia tersebut (dalam kata lain, mereka beranggapan bahawa Tuhan yang menciptakan manusia dan bukannya manusia yang menciptakan Tuhan). Yang dilihat oleh manusia bukan lagi kenyataan tetapi sebuah dunia yang terpesong atau terbalik. Seperti dunia agama purbakala ini, dunia ekonomi kapitalis juga tidak menghiraukan kesusahan, peluh dan darah yang tumpah bagi membina sistem kapitalis ini.

Teori-teori globalisasi dan neo-liberalisme mendukung gambaran dunia yang terbalik ini dengan melampau. Seperti juga dengan versi ekonomi ‘neo-klasik,’ teori-teori tersebut melihat dunia dari pandangan para kapitalis. Pandangan ini tidak memerhatikan langsung apa yang sebenarnya berlaku di dunia pengeluaran dan eksploitasi.

Pandangan sesat ini boleh dilihat apabila kita mengkaji perubahan-perubahan kepada struktur ekonomi dunia selama 25 tahun yang lalu. Kegiatan-kegiatan internasional memainkan peranan yang lebih besar, terutamanya dalam bidang kewangan. Saya sudah pernah memberikan bukti secara kukuh bagi dakwaan ini di dalam dua buah karangan saya dalam majalah ini[l]. Di sini saya hanya akan memberikan sebuah ringkasan.

Sementara para pemilik modal memindahkan berjuta-juta dolar ke merata dunia setiap hari, perusahaan-perusahaan multinasional tetap memusatkan sebahagian besar daripada pengusahaan mereka di satu atau dua negara. Mereka yang memiliki perusahaan-perusahaan tersebut juga sering menonjolkan ‘kecenderongan nasional.’ Mereka sering digambarkan bersikap tidak kisah terhadap kelakuan negara, tetapi gambaran ini salah. Setiap perusahaan itu mengharapkan sesebuah negara membela kepentingannya di arena ekonomi internasional, di dalam perundingan ekonomi dan juga dalam menetapkan nilai mata wang dan kadar faedah. Lebih-lebih lagi, perusahaan-perusahaan tersebut juga mengharapkan sesebuah negara itu menyelamatkan mereka apabila perusahaan itu mengalami kerugian besar (inilah yang berlaku dengan institusi Simpanan dan Pinjaman Amerika Syarikat sewaktu pimpinan Ronald Reagan dan George Bush, dengan bank-bank Jepun pada tahun 1990-an, dan dengan syarikat gergasi Daewoo di Korea baru-baru ini).

Perusahaan-perusahaan besar ini juga tidak mudah memindahkan peralatan produksi secara besar-besaran dari satu negara ke negara yang lain. Kereta, lori, besi untuk jambatan dan kenderaan, peti sejuk, mesin pembasuh kain, alat-alat perubatan dan juga komputer masih perlu disediakan di kilang-kilang yang tidak dapat dipindahkan dengan sesuka hati. Industri-industri yang dapat dipindahkan dengan senang, terutamanya pengeluaran kain, merupakan contoh yang luar biasa dan tidak patut disamakan dengan industri berat seperti yang dinamakan tadi. Lebih daripada 90 peratus pemindahan perusahaan memakan masa yang lama (bertahun-tahun), dan tidak dapat dilaksanakan dalam beberapa hari (syarikat Ford misalnya akan mengambil masa selama dua tahun untuk memindahkan perusahaan kenderaan mereka dari negara Jerman ke Dagenham di England). Apabila pemindahan berlaku juga, pemindahan tersebut biasanya dari satu negara yang maju ke negara maju yang lain, dan bukannya ke negara Dunia Ketiga seperti yang selalu dikatakan. Pada awal tahun 1990-an, 75 peratus daripada pelaburan asing berpusat di negara-negara maju, dengan 16.5 peratus lagi di 10 negara perindustrian baru. Ini meninggalkan Dunia Ketiga dengan hanya 8.5 peratus daripada pelaburan asing ini.

Data yang dikeluarkan baru-baru ini yang menunjukkan saiz ekonomi secara relatif di Amerika Utara dan Selatan dapat menggambarkan sistem pengeluaran dunia seperti berikut. Amerika Syarikat memiliki 76 peratus daripada ekonomi hemisfera barat. Manakala Brazil, iaitu negara paling besar di Amerika Selatan, hanya memiliki 8 peratus daripada ekonomi hemisfera barat (ini lebih kecil daripada ekonomi Kalifornia, sebuah negeri Amerika Syarikat). Kanada pula hanya meraih 6 peratus (sama dengan negeri New York), Mexico meraih 4 peratus (kurang daripada Texas), Argentina hanya 3 peratus (kurang daripada Florida) dan sebagainya. Chile, Peru, Ecuador, Kolombia, Guatemala, Uruguay dan Venezuela semuanya hanya meraih 3 peratus[li].

Kemiskinan masih menjadi kenyataan hidup di Amerika Selatan, Afrika dan Asia kerana sistem kapitalis membawa gaji yang rendah. Lebih-lebih lagi, para pelabur kapitalis jarang melaburkan duit mereka di negara-negara Dunia Ketiga kerana ini tidak akan memulangkan untung yang tinggi.

Jika perusahaan-perusahaan multinasional tidak dapat memindahkan alat produksi, mereka juga tidak dapat melupuskan tenaga pekerja dengan senang. Di sebalik omong-omong kosong mengenai globalisasi, jumlah pekerja buruh di negara industri maju lebih tinggi daripada jumlah pada tahun 1950-an. Jumlah pekerja buruh di 24 negara ekonomi yang termaju meningkat dari 51.7 juta pada tahun 1900, kepada 120 juta pada tahun 1971, dan 112.8 juta pada tahun 1998. Di Amerika Syarikat, jumlah pekerja buruh meningkat dari 8.8 juta pada tahun 1900 kepada 20.6 juta pada tahun 1971, dan 31 juta pada tahun 1998[lii].

Data sebegini hanya merupakan sebahagian daripada cerita penuh. Sejumlah besar daripada pekerjaan di sektor perkhidmatan tidak dapat dibezakan daripada pekerjaan buruh, khususnya bagi mereka dalam bidang pelabuhan dan pemungut sampah-sarap. Ini juga merupakan kenyataan hidup bagi pemandu lori dan sebagainya. Pekerjaan-pekerjaan seperti ini akan menjadi lebih penting dengan perkembangan e-commerce (perdagangan Internet), kerana barang-barang yang dibeli melalui Internet masih perlu dihantar kepada pembelinya. Lebih-lebih lagi, petumbuhan restoran-restoran bercawangan seperti McDonald’s dan Kentucky Fried Chicken membawa pekerjaan yang mirip dengan pekerjaan buruh.

Namun, kesemua golongan pekerja ini mampu mempertahankan hak mereka apabila berhadapan dengan perusahaan-perusahaan multinasional. Pada tahun 1988, pekerja-pekerja Ford di Britain mengadakan aksi mogok yang melumpuhkan kilang-kilang Ford di seluruh Eropah. Begitu juga dengan pekerja-pekerja General Motors di Amerika Syarikat. Baru-baru ini, pekerja-pekerja di pejabat pos dan ahli-ahli keselamatan telah menunjukkan potensi kekuatan mereka di Perancis.

Malangnya, pengkritik ideologi neo-liberalisme seringkali turut termakan oleh kesalahan-kesalahan teori globalisasi yang ditemakan di atas. Misalnya, Viviane Forrester menulis:

Dunia lama di mana kerja dan ekonomi menjadi satu, dan di mana mereka yang mengambil keputusan penting bergantung kepada rakyat, sudah dihapuskan… Dunia baru yang dikuasai oleh cybernetika, proses pengeluaran automatik dan teknologi revolusioner tidak berkaitan dengan ‘dunia kerja’ yang tidak lagi diperlukannya.[liii]

Pendapat Naomi Klein juga sering senada. Menurutnya, perusahaan-perusahaan multinasional mendasarkan perusahaan mereka pada “sistem berkilang yang tidak berakar” yang “mengingkari peranan tradisional mereka sebagai majikan yang memperkerjakan rakyat.”[liv]  Dia juga menulis bagaimana General Motors sedang “memindahkan alat-alat pengeluaran ke maquiladora (daerah-daerah perindustrian di sepanjang sempadan Mexico dan Amerika Syarikat) dan ke tempat-tempat yang serupa di seluruh dunia.”[lv] Ini memberi pandangan bahawa ‘lombong’ pekerjaan sedang mengalir dengan deras dari Amerika Syarikat ke Mexico. Namun, dalam buku yang sama, Naomi Klein mengatakan bahawa jumlah angka bagi tenaga pekerja maquiladora adalah 900,000[lvi] – jumlah ini adalah kurang daripada tenaga pekerja di Amerika Syarikat. Lebih-lebih lagi, jumlah pekerja General Motors di Amerika Syarikat tetap sebesar 200,000, iaitu jauh lebih besar jika dibandingkan dengan jumlah pekerja General Motors di Mexico.

David Bacon, yang sering menggunakan kalimah-kalimah Marxsis, juga membuat kesalahan yang sama. Dia melihat pengaliran modal ke negara-negara Dunia Ketiga sebagai sebab utama adanya pengangguran di Amerika Syarikat: “Perbezaan taraf hidup di antara negara kaya dengan negara miskin… menyebabkan warga Amerika Syarikat kehilangan pekerjaan apabila perusahaan-perusahaan berpindah.”[lvii]

Sebenarnya, sebab utama orang kehilangan pekerjaan di negara-negara perindustrian adalah proses menstruktur-semula dalam perusahaan-perusahaan yang dilaksanakan untuk meningkatkan produktiviti di tempat kerja, dan bukannya pemindahan kilang ke luar negara. Apabila kilang-kilang berpindah juga, mereka sering berpindah ke tempat lain di negara itu sahaja. Kekalahan-kekalahan paling besar yang dialami oleh kelas pekerja di Britain, iaitu kekalahan pekerja buruh lombong pada tahun 1985 dan kekalahan pekerja pencetakan pada tahun 1987, bukanlah akibat berpindahnya kilang pengeluaran ke luar negara.

Kelemahan-kelemahan dalam karya-karya Forrester, Klein dan Bacon ini tidak senang dilupai. Salah satu fungsi penting teori-teori neo-liberalisme adalah untuk meyakinkan kita bahawa kita tidak dapat mengawal sistem kapitalis, dan sistem itu tidak dapat ditentang lagi. Penghuraian bahawa perusahaan-perusahaan boleh berpindah pada bila-bila masa hanya merupakan alasan yang diajukan oleh ahli-ahli politik yang tidak berani menentang perusahaan-perusahaan tersebut. Kata mereka, “Kami tidak dapat mengalahkan mereka, jadi kami patut menyokong mereka.” Ia merupakan satu kesalahan besar bagi para penentang neo-liberalisme untuk menelan hujah-hujah ini.

Globalisasi, neo-liberalisme dan peperangan

Terdapat satu isu dalam dunia moden yang tidak dibicarakan oleh teori-teori globalisasi dan neo-liberalisme, iaitu masalah peperangan. Namun, hal ini harus mendapat perhatian penting dari penentang neo-liberalisme.

Pengaju-pengaju teori globalisasi mengajukan pendapat bahawa perusahaan-perusahaan internasional tidak lagi menghiraukan perbatasan internasional atau kekuatan sesebuah negara itu. Pasaran bebas dan pengaliran modal yang bebas, kata mereka, akan menamatkan segala peperangan. Menurut salah satu slogan mereka, “Tidak ada dua negara di mana ada restoran McDonald’s yang akan bertempur.”

Realiti dunia jauh berbeza. Peperangan meletus dengan berterusan dan dengan tiba-tiba cara hidup kawasan-kawasan yang dilanda peperangan terpaksa bertukar. Misalnya, peperangan dunia Barat menentang Iraq, peperangan antara negara dan perang saudara di Afrika, peperangan di negara-negara bekas Yugoslavia, peperangan dunia Barat menentang Serbia, dan peperangan Rusia menentang Chechnya. Ini belum mengambil kira peperangan kecil-kecilan atau ancaman peperangan di antara India dan Pakistan, Turki dan Greece, Negara Cina dan Taiwan, Ecuador dan Peru. Jangan kita lupai bahawa kebanyakan negara ini memang menpunyai restoran McDonald’s!

Peperangan semacam ini merupakan sebahagian besar daripada sistem kapitalis internasional, seperti juga kegiatan IMF atau perusahaan multinasional. Ini adalah kerana nasib setiap ahli kapitalis masih berkait rapat dengan kekuatan dan pengaruh negara-negara tertentu. Perusahaan-perusahaan seperti Boeing, Monsanto, Microsoft, Texaco dan General Motors tidak mungkin berjaya tanpa sokongan aparatus Amerika Syarikat, khususnya sokongan tentera. Bersamaan dengan itu, kekuatan dan pengaruh sesebuah negara itu berkait rapat dengan kemampuannya untuk mengalahkan negara lain di medan peperangan, atau sekurang-kurangnya untuk melibatkan diri dalam sebuah persekutuan yang mempunyai kemampuan itu.

Pada awal tahun 1990-an, kita menyaksikan bagaimana gabungan tentera yang diketuai oleh Amerika Syarikat membinasakan Baghdad bagi mengekalkan pengaruh mereka ke atas sumber minyak Kuwait. Pada hujung tahun 1990-an pula, kita menyaksikan satu lagi gabungan tentera (yang juga diketuai oleh Amerika Syarikat) menyerang Serbia untuk mempertahankan ‘nama baik’ Pertubuhan Persetujuan Atlantik Utara (North Atlantic Treaty Organisation; NATO). Sebenarnya, serangan ke atas Serbia ini dilakukan untuk mengekalkan kawalan strategik dunia Barat ke atas Eropah Selatan, sekaligus menjamin jalan ke daerah-daerah Asia Barat dan Laut Kaspian yang juga kaya dengan sumber minyak. Walau apa pun alasan yang digunakan oleh Amerika Syarikat untuk kegiatan-kegiatan tersebut, peperangan seperti ini menunjukkan kepada dunia bahawa Amerika Syarikat mempunyai kuasa untuk berbuat sesuka hati di mana-mana. Ini sekaligus dapat menakutkan mana-mana kerajaan negara Dunia Ketiga yang berani menentang permintaan kapitalis dari Amerika Syarikat. Tambahan pula, Amerika Syarikat dapat menakutkan negara-negara seperti Jerman dan Jepun, sehingga negara-negara tersebut hanya mengikuti semua saranan Amerika Syarikat dalam bidang perdagangan, pelaburan ataupun perhutangan.

Thomas Friedman, seorang wartawan yang mempunyai hubungan rapat dengan Jabatan Dalam Negeri Amerika Syarikat, menjelaskan hubungan di antara perusahaan-perusahaan besar dan kekuatan tentera:

Tangan tersembunyi pasaran tidak akan berfungsi tanpa genggaman penumbuk tersembunyi yang disediakan oleh tentera. McDonald’s tidak dapat berjaya tanpa McDonnell Douglas. Genggaman penumbuk tersembunyi yang menjaga keamanan bagi teknologi di Silicon Valley adalah sama dengan angkatan tentera darat, udara dan laut Amerika Syarikat.[lviii]

Biasanya, kerajaan-kerajaan dan para penyokong neo-liberalisme berusaha untuk menyembunyikan hubungan itu, dan ketika negara mereka berperang mereka berpura-pura seolah-olah hak asasi manusia mereka dicabuli. Jangan kita sebagai penentang neo-liberalisme diperdayakan oleh tipu-helah seperti ini. Dana Kewangan Internasional (IMF), Pertubuhan Perdagangan Sedunia (WTO), Bank Dunia, Pentagon dan NATO hanya merupakan aspek berlainan dari sistem yang sama. Ia tidak waras bagi kita untuk menentang satu aspek sambil menyokong aspek yang lain.

Asal-usul ideologi neo-liberal

Teori-teori neo-liberalisme dan globalisasi merupakan ideologi yang menyembunyikan realiti dunia daripada mata orang ramai, termasuklah hubungan di antara perusahaan-perusahaan besar dan negara-negara, serta hubungan di antara bidang perindustrian dan kewangan. Sesebuah kritikan terhadap idelogi tersebut tidak akan bermanfaat jika ia hanya mendedahkan ketidak-perikemanusiaan ideologi itu. Kritikan itu juga harus menonjolkan percanggahan pendapat yang terdapat dalam ideologi itu serta meninjau potensi untuk menentang sistem itu.

Ini berkait rapat dengan satu lagi isu, iaitu bagaimana ideologi neo-liberalisme boleh menjadi begitu kuat sekali. Ramai di antara mereka yang tidak menyokong sistem ini melihat kekuatan ini berpunca daripada tipu-helah atau komplot perusahaan-perusahaan multinasional. Komplot ini memang wujud, tapi hanya jika kita memahami perkataan ‘komplot’ ini sebagai sesebuah mesyuarat agung yang diadakan untuk kebaikan pihak-pihak tertentu. Para kapitalis telah lama berbuat sedemikian, dan akan membuat sedemikian untuk lama lagi. Seperti yang dikatakan oleh Adam Smith lebih 200 tahun yang lalu, “Sesiapa yang berpendapat bahawa para kapitalis tidak bekerjasama memang tidak menghiraukan isu ini atau dunia sebenar.”[lix] Namun, penerangan ini tidak mencukupi bagi menjelaskan genggaman ideologi neo-liberalisme yang begitu kuat, sedangkan ideologi yang lain masih berleluasa 30 tahun yang lalu. Mungkin Pierre Bourdieu yang menjelaskan isu ini dengan paling tepat, apabila dia menceritakan sesuatu “kepercayaan yang dianuti… oleh ‘akaliah baru,’ yang telah mewujudkan keadaan sesuai untuk melemahkan kerajaan-kerajaan serta nilai ekonomi.”[lx]

Marx dan anti-kapitalisme

Jika kita hendak memahami isu-isu ini, kita hendaklah memberi tumpuan kepada karya-karya Karl Marx. Ramai penentang sistem kapitalis tidak senang menangkis penjelasan Marx kerana dipengaruhi oleh ajaran terpesong Marxsis yang diajukan oleh Stalin atau kerana mereka jemu dengan ‘Marxsisme akademik’ yang berkembang di pusat-pusat pengajian tinggi pada tahun 1970-an. Namun, Marx telah meletakkan sebuah landasan bagi kita mengkaji (dan juga menentang) sistem neo-liberalisme dan globalisasi.

Marx pada awalnya merupakan seorang demokrat liberal (berfikiran bebas) yang menentang penindasan semi-feudal yang masih bermaharajalela di benua Eropah pada hujung tahun 1830-an dan awal tahun 1840-an. Namun, dia menyedari bahawa sistem kapitalis yang mula menetap pada masa itu (dan yang sudah menjalar di merata Britain) juga membawa bersamanya penindasan dan pengeksploitan baru. Marx mula memahami bagaimana sistem kapitalis yang baru ini berfungsi dan bagaimana ia boleh ditentang – seperti juga para aktivis yang terlibat dengan gerakan anti-kapitalis pada masa ini.

Titik permulaan bagi Marx merupakan sesuatu fenomena yang diberikan nama ‘alienasi’ (atau perenggangan). Ini bukan sahaja sebuah konsep filosofis atau sosiologis sahaja, bahkan ia juga berkait rapat dengan dunia kerja dan ekonomi. Marx mula mempelajari karya-karya penganut terkemuka sistem kapitalis seperti Adam Smith dan David Ricardo. Akhirnya, dia membuat kesimpulan bahawa meskipun sistem kapitalis meningkatkan produktiviti kerja dan sumber ekonomi secara hebat, namun sebahagian besar daripada orang ramai tidak akan melihat keuntungan ini:

Semakin banyak yang dihasilkan oleh pekerja, semakin kurang yang boleh digunakannya. Semakin bernilai hasil ciptaannya, semakin dirinya sendiri menjadi tidak bernilai, tidak berharga… [Sistem kapitalis] menggantikan tenaga pekerja dengan jentera, tetapi pada saat yang sama ia membuang sebahagian kaum pekerja kembali ke zaman pekerjaan kejam, sedangkan kaum pekerja yang lain menjadi mesin… sistem kapitalis ini menghasilkan ilmu kepandaian, tetapi bagi pekerja hanya kebodohan… Benar, sistem ini menghasilkan barang-barang yang gemilang bagi mereka yang kaya, tetapi untuk pekerja hanyalah kesengsaraan. Ia menghasilkan istana-istana, tetapi untuk pekerja hanya pondok-pondok buruk. Ia menghasilkan keindahahan, tetapi bagi pekerja hanya kecacatan.. Pekerja itu hanya merasai dirinya apabila tidak bekerja, dan dalam kerjanya, dia berasa seperti di luar badan. Dia berasa senang hati apabila tidak bekerja, apabila dia bekerja dia tidak berasa senang hati. (The worker only feels himself outside his work, and in his work feels outside himself. He feels at home when he is not working, when he is working he does not feel at home.)

Seorang pekerja hanya bekerja untuk hidup. Dia tidak menganggap kerjanya sebagai kehidupannya, tetapi sebagai pengorbanan hidupnya… Yang dihasilkannya bagi diri sendiri bukanlah kain sutera yang ditenunnya, emas yang dilombongnya atau istana yang dibinanya. Yang dihasilkannya bagi diri sendiri hanyalah upah, sehingga kain sutera, emas dan istana itu ghaib mengambil bentuk semua kesengsaraan kehidupan, mungkin dalam rupa sehelai jaket kapas, sedikit wang syiling, dan bilik reput untuk tempat kediaman. Dan pekerja yang menenun, memintal, menggerudi, memusing, membina, mencangkul, memecahkan batu, mengangkat beban, dan lain-lain bagi 12 jam sehari – adakah dia mengira 12 jam menenun, memintal, menggerudi, memusing, membina, mencangkul, memecahkan batu, mengangkat beban itu sebagai manifestasti kehidupannya? Tidak, sebaliknya kehidupanan pekerja itu hanya bermula apabila kegiatan-kegiatan itu selesai – di meja makan, di kedai minuman, di tempat tidur.

Mudah sekali bagi kita melihat betapa tepat kata-kata Marx ini, terutamanya bagi wanita muda di Indonesia dan Amerika Latin yang digambarkan dalam tulisan Naomi Klein baru-baru ini. Wanita muda ini menjahit pakaian mewah yang mereka tidak mampu beli dengan upah satu dolar sehari. Kemalahan yang sama dialami oleh petani-petani di India yang digusurkan dari tanah mereka oleh perusahaan kapitalis, yang menggunakan tanah itu untuk kenikmatan mereka sendiri. Begitu juga pekerja buruh yang bekerja di lombong besi di Amerika Syarikat, yang dibuang kerja kerana kononnya industri mereka menghasilkan ‘terlalu banyak’ besi bagi pasaran dunia. Namun Marx tidak hanya menggambarkan keadaan yang sengsara ini; keadaan seperti ini telah lama dilukiskan oleh orang lain sebelum Marx. Dia berusaha, melalui 25 tahun penelitian yang tekun, untuk memahami bagaimana sistem kapitalis ini muncul dan bagaimana ia mewujudkan kuasa-kuasa yang menentang sistem kapitalis itu.   

Marx membuat kesimpulan bahawa asal-usul sistem kapitalis terletak dalam hal monopoli oleh sebuah kelas minoriti ke atas ‘alat-alat pengeluaran’ (the means of production), iaitu peralatan yang diperlukan oleh manusia untuk mencapai penghasilan yang memadai. Ini memaksa majoriti rakyat menjual tenaga kerja (labour power) mereka kepada minoriti itu. Alternatif kepada ‘penjualan tenaga kerja’ ini hanyalah kelaparan. Namun, monopoli ke atas alat-alat pengeluaran yang dinikmati oleh minoriti tersebut memungkinkan mereka membayar upah yang kurang dari nilai tenaga kerja itu. Dalam erti kata lain, minoriti yang memiliki alat-alat pengeluaran itu mendapat ‘nilai lebih’ (surplus value) dari kesusah-payahan kaum pekerja. Nilai lebih tersebut akhirnya menjadi sumber keuntungan, dividen, faedah dan sewa.

Pada saat yang sama, perusahaan-perusahaan yang dimiliki oleh kumpulan minoriti itu saling bersaing di antara satu sama lain. Akibatnya, setiap perusahaan itu berikhtiar untuk berkembang dengan lebih pesat daripada pesaingnya. Ini hanya dapat dilakukan dengan memaksimumkan nilai lebih mereka dengan mendesak pekerja bekerja dengan lebih kuat lagi. Dari itu timbullah sebuah fenomena yang begitu tidak masuk akal: ekonomi berkembang dengan pesat tanpa mempedulikan kemakmuran orang ramai. Seperti yang ditulis oleh Marx dalam karyanya betajuk Kapital (Capital):

Akumulasi, akumulasi! Itulah Moses dan nabi-nabinya!! Tabunglah, tabunglah! Iaitu tukarkan sebanyak nilai lebih atau produk lebihan menjadi modal. Akumulasi demi kepentingan akumulasi, penghasilan demi kepentingan penghasilan: dengan rumusan ini, falsafah ekonomi-politik klasik membentangkan amanat sejarah kelas borjuasi.[lxi]

Dengan cara ini, bangkitlah sebuah sistem yang mengurungi sebahagian besar daripada rakyat:

Kekuasaan para kapitalis ke atas para pekerja sama dengan kekuasaan barang-barang ke atas manusia, pekerjaan mati (dead labour) ke atas pekerjaan hidup, pengeluaran ke atas pengeluar, kerana sebenarnya komoditi yang menjadi alat dominasi ke atas para pekerja adalah alat-alat pengeluaran… Ini merupakan proses alienasi pekerjaan sosial bagi para pekerja.[lxii]

Para pemilik modal sebagai individu merupakan ejen manusia yang memaksa proses ini ke atas orang ramai. Tetapi mereka tidak mempunyai pilihan yang lain jika mereka ingin tetap menjadi kapitalis. Seandainya mereka tidak membuat keuntungan yang setaraf dengan keuntungan kapitalis lain, mereka akan dipaksa bergulung tikar atau dipaksa menjual perusahaan mereka kepada para kapitalis yang lain itu. Dalam keadaan yang sebegini, para kapitalis juga dikurungi oleh sistem yang mengurungi para pekerja – tetapi yang jelas, mereka menikmati gaya hidup yang jauh lebih bagus daripada orang ramai. Menurut Marx lagi, sambil “para pekerja, iaitu mangsa sistem kapitalis ini, memberontak dan melihat proses itu sebagai satu penghinaan,” para kapitalis “tetap bertapak dalam proses alienasi, dan dengan itu, mereka berpuas hati dengan proses itu.”[lxiii]

Para kapitalis mempertahankan sebuah dunai di mana pekerjaan dialienasikan, sebuah dunia di mana hasil-hasil kegiatan manusia mempunyai nyawa tersendiri dan menguasai manusia itu. Ini merupakan sebuah dunia di mana kita dipaksa bekerja dan dipaksa menganggur, di mana terdapatnya pengeluaran yang terlalu banyak dan juga kebuluran, di mana manusia dikejar dari desa ke bandar walaupun di sana tidak terdapatnya pekerjaan. Proses ini tidak ada penghujungnya. Semakin kuatnya pihak kapitalis, semakin ramai orang yang bergantung kepada pekerjaan upahan. Setiap kali mereka menjual tenaga kerja mereka kepasa pihak kapitalis, para kapitalis pula memaksa pekerja berusaha dengan lebih kuat sehingga kapitalis itu menjadi lebih kuat lagi. Walaupun pekerja dapat menaikkan taraf gaji mereka, proses ini tetap berjalan lancar: “Jika modal bertumbuh dengan pesat, taraf gaji juga akan meningkat; tetapi keuntungan kapitalis akan meningkat dengan jauh lebih cepat. Kedudukan materialis para pekerja mungkin meningkat, tetapi kedudukan sosialnya semakin menurun.” Kaum pekerja masih ‘menempa rantai-rantai emas’ yang mengurungi mereka sendiri.[lxiv]

Dalam sebuah petikan terkemuka dari Manifesto Komunis (The Communist Manifesto), Marx dan Friedrich Engels menghuraikan bagaimana sistem kapitalis ini menyebar ke seluruh dunia:

Perlunya sesebuah pasaran yang kian berkembang mengejar kelas borjuasi ke seluruh muka bumi. Sistem kapitalis itu mesti bersarang di setiap tempat, menetap di setiap tempat, berdiri kukuh di setiap tempat. Kelas borjuasi, melalui pengeksploitan pasaran dunia, telah mendatangkan sifat kosmopolitan kepada pengeluaran dan penggunaan di setiap negara. Semua industri nasional yang sudah tua telah dihancurkan atau sedang dihancurkan pada setiap hari. Mereka digantikan oleh industri-industri baru… yang tidak lagi bergantung kepada kepada bahan mentah dari negara sendiri, tetapi mendapatkan bahan mentah dari mana-mana tempat di dunia; hasil-hasil industri baru ini pula digunakan di setiap penjuru dunia… Sebagai pengganti bagi industri-industri lama, muncullah ketidak-pedulian negara-negara, muncullah keadaan saling tergantung yang global di antara semua negara. Kelas borjuasi, melalui peningkatan taraf kesemua peralatan pengeluaran, memaksa setiap negara yang enggan hilang dari mata dunia untuk menggunakan sistem yang disebarkan oleh kelas borjuasi ini. Ia memaksa setiap negara memperkenalkan apa yang dikatakan ‘tamadun’ kepada rakyat mereka; dalam erti kata lain, mereka juga harus menjadi borjuasi. Secara ringkasnya, sistem ini mencipta sebuah dunia menurut bayangnya sendiri.[lxv]   

Sambil itu, Marx juga sedar bahawa sesuatu proses yang berkaitan sedang berkembang. Perusahaan kapitalis besar memaksa perusahaan kapitalis kecil bergulung tikar, mengakibatkan sesuatu keadaan di mana modal “berpusat atau bertumpu dalam tangan minoriti.” Ini merupakan sebuah proses yang memang berpanjangan, kerana perusahaan kapitalis kecil yang baru muncul secara berterusan, terutamanya dalam bidang yang dahulunya dikuasai oleh industri-industri tradisional. Namun, proses ini memang jelas: di sebalik cerita-cerita hangat mengenai perusahaan kapitalis kecil yang dikhabarkan oleh pakar ekonomi, yang nyata sistem ini semakin dikuasi oleh sebuah minoriti kecil.

Bagi pekerja, proses ini membawa masa depan yang tidak tentu. Para pekerja tidak diberikan jaminan bahawa mereka tidak akan dipecat oleh majikan yang mencari keuntungan yang lebih besar. Sekurang-kurangnya, mereka juga tidak diberi jaminan bahawa majikan mereka tidak akan menggunakan ancaman sebegitu untuk mendesak mereka bekerja dengan lebih kuat. Tambahan lagi, para pekerja tidak mempunyai jaminan bahawa kapitalis yang memberi pekerjaan kepada mereka tidak akan dihancurkan oleh pesaing yang memiliki peralatan yang lebih moden atau yang membayar pekerjanya gaji yang lebih rendah.

Dengan semakin kuatnya pihak kapitalis, mereka semakin menguasai semua bidang pengeluaran dan pengusahaan yang sebelum itu belum disentuh oleh sistem kapitalis. Dalam Kapital, Marx menjelaskan bagaimana perkembangan sistem kapitalis pada setiap tahap menukarkan hubungan sosial di perkampungan. Kelas petani yang lama dihancurkan, dan digantikan oleh sejumlah kecil petani kapitalis, dan di sisi yang lain, oleh majoriti rakyat yang bekerja untuk orang lain. Marx mengkaji pendapat orang ramai bekenaan dengan proses itu di England, Scotland dan Eire. Gambaran yang dibuat oleh Marx mengenai kampung-kampung yang ditinggalkan penduduknya, pemusnahan rumah-rumah dan kemiskinan orang di desa begitu mirip dengan perkembangan di kebanyakan negara Dunia Ketiga pada masa ini.[lxvi] Para petani di Dataran Tinggi Scotland, umpamanya, dibawa masuk ke dalam ekonomi kapitalis melalui sebuah proses yang berlipat dua: yang pertama, petani tersebut digusurkan dari tanah mereka yang kemudiannya digunakan untuk memelihara kambing biri-biri; kedua, kambing biri-biri itu digantikan oleh rusa dan tanah yang dahulunya subur itu dibiarkan menjadi hutan.[lxvii]

Tetapi Marx juga mendedahkan sesuatu fenomena tambahan. Dunia pekerjaan yang dialienasi ini bukannya statik (tidak bergerak). Pengumpulan tenaga kerja yang sudah lalu serta perkembangan bidang pengeluaran bermaksud bahawa lebih banyak kekayaan dicipta jika dibandingkan dengan semua zaman terdahulu dalam sejarah manusia:

Kelas borjuasi, selama penguasaan mereka yang belum genap seratus tahun, telah mencipta tenaga pengeluaran yang lebih teguh dan lebih besar daripada kesemua generasi yang terdahulu. Tunduknya kuasa alam kepada manusia, jentera, aplikasi bidang ilmu kepada industri dan pertanian, pengemudian stim, jalan keretapi, telegraf elektrik, pembukaan benua-benua luas untuk pertanian, pemaritan sungai, penduduk-penduduk yang digusur dari tanah mereka – siapakah pada abad yang dahulu dapat menduga bahawa adanya tenaga produktif yang sedemikian berehat dalam pangkuan kerja masyarakat?[lxviii]

Malangnya, penciptaan kekayaan ini hanya membawa kesengsaraan dan penindasan baru bagi mereka yang bekerja. Menurut Marx, “kemajuan manusia” ibarat “berhala pagan hodoh yang tidak sudi minum madu kecuali dari tengkorak-tengkorak orang terbunuh.”[lxix]

Namun, wujud juga potensi bagi kita merampas kembali kekayaan ini dan mengaturkan proses pengeluaran untuk kebaikan orang ramai seperti yang dimimpi-mimpikan pada suatu masa dahulu. Pengumpulan modal di bawah sistem kapitalis merupakan ‘alienasi’ manusia di tingkat paling tertinggi, tetapi ia juga memberi medan bagi penghapusan keadaan alienasi itu dengan cara revolusioner. Dengan itu, dapatlah kita membina sebuah masyarakat yang tidak mengenali kesusah-payahan yang sudah menjadi nasib manusia sejak Zaman Batu dahulu.

Marxisme dalam abad ke-20

Marx meninggal dunia pada tahun 1883. Dia tidak sempat menyaksikan bagaimana haluan sistem yang digambarkannya (berdasarkan pekembangan sistem kapitalis di Britain) akan berkembang di merata dunia. Ini pula menjadi tugas penyokong Marx yang bangkit pada awal abad ke-20. Rudolf Hilferding dari Austria melukiskan peranan semakin besar yang dimainkan oleh lembaga-lembaga kewangan seperti bank dan pasaran saham, dan juga bagaimana hubungan yang semakin erat di antara perusahaan-perusahaan dan negara-negara mewujudkan sesuatu yang diberikan nama ‘modal kewangan’ (finance capital).[lxx] Rosa Luxemburg menjelaskan bagaimana pihak kapitalis dari Amerika dan Eropah menjelajah ke seluruh dunia untuk mencari pasaran baru dan bahan mentah, sambil negara-negara lain dijadikan tanah jajahan dan rakyat mereka dimiskinkan.[lxxi] Nikolai Bukharin dan Vladimir Lenin mengkaji kebangkitan ‘kapitalisme monopoli kerajaan’ (state monopoly capitalism). Mereka menunjukkan bagaimana perusahaan-perusahaan bekerja dengan kerajaan-kerajaan untuk membina empayar yang dapat membawa keuntungan yang lebih di samping keuntungan yang datang dari ‘persaingan damai’ – akibatnya, kuasa-kuasa dunia berperang untuk membahagikan dunia mengikut kepentingan mereka. Leon Trotsky pula menunjukkan bagaimana kelas penguasa, jika diancam oleh kemerosotan ekonomi atau pergerakan pekerja, bersedia menyambut gerakan Fascist (pemerintahan diktator pelampau atau sayap kanan) berdasarkan kelas menengah untuk mempertahankan kedudukan ekonomi mereka. Mereka tidak mempedulikan kezaliman gerakan Fascist yang membawa kebinasaan pada tahap yang tidak dapat dibayangkan.

Dunia yang dikaji oleh Hilferding, Luxemburg, Bukharin, Lenin dan Trotsky agak berbeza daripada dunia yang dikaji oleh Marx. Aparatus negara dan peperangan, dua topik yang tidak mendapat perhatian serius dalam karya Marx, di sini sangatlah penting. Begitu juga dengan manipulasi harga oleh perusahaan-perusahaan besar, tawaran perdagangan di antara negara, tipu-helah ahli kewangan di arena ekonomi dan pasaran komoditi. Lebih-lebih lagi, sistem kapitalis yang berpusat di Eropah dan Amerika Syarikat pada masa Marx, kini berkembang dan menangkap dunia dalam jaring pembelian, penjualan dan pengeluaran.

Meskipun itu, terdapat juga satu unsur penting yang berterusan. Sistem kapitalis secara keseluruhan masih bergantung kepada ‘pencurian’ nilai lebih dari usaha para pekerja, yang kemudiannya ditukar menjadi modal. Proses ini menentukan keadaan hidup bagi kebanyakan manusia. Persaingan di antara para kapitalis yang menguasai proses eksploitasi inilah yang mengakibatkan Perang Dunia Pertama dan Kemerostan Ekonomi Besar tahun 1930-an.

Kemuncak pencelahan kerajaan dalam proses ekonomi

Haluan yang diperhatikan oleh Hilferding, Luxemburg dan lain-lain, iaitu penyatuan di antara perusahaan-perusahaan besar dan kerajaan negara, berterusan semasa dan juga selepas Perang Dunia Kedua. Berhadapan dengan peperangan dan krisis ekonomi, kerajaan-kerajaan bercampur tangan dalam bidang ekonomi untuk menyeliakan perusahaan-perusahaan itu serta menyelaraskan kegiatan mereka dengan birokrasi negara. Itali di bawah naungan Fascist, Jerman di bawah naungan Nazi dan kemudiannya (selepas percetusan peperangan) Britain dan Amerika Syarikat mengikuti haluan ini. Begitu juga dengan kerajaan-kerajaan kapitalis lemah lain: mereka berpendapat bahawa dengan menggunakan aparatus negara untuk menyelaraskan sumber-sumber, mereka dapat menghadapi negara-negara pesaing yang lain. Kerajaan-kerajaan yang beraneka jenis seperti rejim sayap kanan di Poland, kerajaan populis di Brazil dan pemerintah Peronis di Argentina semua mengikuti proses ‘nasionalisasi’ dan ‘perancangan ekonomi’ ini. Banyak lagi negara Dunia Ketiga yang baru merdeka selepas Perang Dunia Kedua turut menempuh jalan yang sama. Di negara-negara seperti Britain dan Perancis juga, industri-industri seperti pengangkutan, perairan dan penjanaan elektrik dikawal oleh kerajaan negara. Misalnya, kerajaan Konservatif di bawah pimpinan Perdana Menteri Chamberlain di Britain menasionalisasikan perusahaan penerbangan dan kerajaan Perancis di bawah pimpinan Presiden de Gaulle menasionalisasikan perusahaan kenderaan Renault.

Isu-isu ini membantu kita memahami satu hal lain yang penting yang bertapak pada dekad-dekad itu, iaitu fenomena Stalinisme. Sebelum ini, ramai penyokong sayap kiri menganggap Stalinisme sebagai satu contoh sosialisme, meskipun ia merupakan sebuah versi sosialisme yang berseleweng. Dewasa ini, kita sudah biasa mendengar pendapat bahawa ideologi Stalinisme itu jauh lebih teruk daripada sistem kapitalis. Tetapi sebenarnya, sistem Stalinis tersebut lebih tepat dilihat sebagai satu penghujung dalam rangkaian kesinambungan di antara (di satu penjuru) negara-negara di mana pencelahan kerajaan dalam ekonomi amat jarang dan (di penjuru yang lain) negara-negara di mana pencelahan itu sangat intensif. Dalam erti kata lain, Stalinisme merupakan kapitalisme monopoli kerajaan (state monopoly capitalism) pada tahap tertinggi.

Ekonomi Stalinis bukannya hasil Revolusi Bolsyevik pada tahun 1917, tetapi ianya berkembang pada hujung tahun 1920-an ketika sebuah kelas penguasa baru muncul dan mengambil alih kekuasaan. Kelas penguasa itu hanya dapat bertahan di arena internasional yang dikuasai oleh kelas-kelas kapitalis dengan mengindustrialisasikan ekonomi Rusia agar mereka tidak ketinggalan. Stalin membangunkan industri di Rusia dengan meniru cara-cara yang digunakan dalam Revolusi Industri di Britain: penggusuran petani dari tanah mereka, penurunan taraf gaji, penggunaan pekerja bawah umur, penciptaan sebuah sistem yang serupa dengan perhambaan gulag (kem-kem konsentrasi). Pada masa yang sama, Stalin menjalankan aparatus negara untuk menyelesaikan sejumlah tugas yang tidak dapat atau tidak ingin dilaksanakan oleh pengusahawan swasta (yang masih lemah selepas revolusi pekerja pada tahun 1917).

Aparatus negara menjadi sebahagian penting daripada sistem ekonomi dari awal tahun 1930-an sehingga pertengahan tahun 1970-an. Pemahaman yang digunakan untuk memunasabahkan sistem sebegini berbeza dari satu negara ke negara yang lain. Di barat, perfahaman Keynesianisme menjadi tonggak utama – J. M. Keynes merupakan seorang ahli ekonomi yang berpendapat bahawa pencelahan kerajaan ke dalam ekonomi adalah satu-satunya cara untuk menyelamatkan sistem kapitalis selepas kemerosotan ekonomi pada tahun 1930-an. Di Blok Timur dan di kalangan mereka yang mengagumi cara-cara Soviet di barat dan Dunia Ketiga, perfahaman Stalinis bermaharajalela, walaupun ia diberikan nama-nama yang berlainan selepas tahun 1956. Di negara-negara Dunai Ketiga, perfahaman ‘pembangunan,’ yang menyeru agar kerajaan sesebuah negara itu membangunkan industri sambil membina industri baru dan mengawal pesaingan dari luar negara, menjadi ideologi utama yang disarankan.

Tidak kira perfahaman yang mana digunakan, terdapat satu perihal yang sama di antara semua negara ini. Perusahaan-perusahaan bergantung kepada kerajaan negara untuk menstabilkan pasaran ekonomi, sambil kerajaan negara bergantung kepada perusahaan-perusahaan tersebut untuk menguatkan industri nasional. Lebih-lebih lagi, di negara-negara besar, perusahaan-perusahaan itu juga berharap agar kerajaan negara membina pelbagai industri yang dikaitkan dengan sebuah negara perindustrian moden.

Pada masa itu, kesemua pihak yang ingin memperbaiki sistem kapitalisme tanpa keperitan revolusi, mengharapkan pencelahan aparatus negara dapat mencapai reformasi yang diinginkan. Di negara-negara maju, para penyokong Keynes mengatakan bahawa pencelahan seperti itu dapat menyelamatkan kapitalisme, sambil pihak demokrat sosial mengatakan bahawa pencelahan tersebut akan menghindari perubahan terlebih yang beraluan kepada ideologi sosialisme. Di Dunia Ketiga, pihak Komunis, golongan demokrat sosial, ahli politik populis serta para akaliah kelas menengah berharap agar pencelahan kerajaan ke dalam arena ekonomi dapat menyatukan pihak penguasa kebangsaan dengan pemburuh dan petani untuk menghindari cengkaman penjajah dan untuk mencapai pertumbuhan ekonomi. Menurut mereka lagi, tugas ini harus diselesaikan dahulu sebelum pemburuh dan petani yang tertindas boleh memperjuangkan revolusi sosialis. Sebahagian daripada para aktivis pada hari ini, yang berpendapat bahawa masalah utama adalah kelemahan kerajaan-kerajaan akibat globalisasi, sedang mempertengahkan hujah-hujah seperti di atas ini.

Namun pendekatan yang mengatakan bahawa aparatus negara merupakan peralatan yang baik untuk mengawal sistem kapitalisme sememangnya tidak memahami erti kata ‘kerajaan’ dengan sepenuhnya. Aparatus negara sebenarnya berdasarkan ‘segolongan manusia bersenjata,’ yang dilatih untuk membunuh musuh. Tahun-tahun di antara 1930 dan 1975, ketika kerajaan-kerajaan seringkali bercampur tangan dalam bidang ekonomi, bukanlah sebuah zaman kebahagiaan di mana rakyat diperintah dengan adil. Sebaliknya, kedudukan kaum pekerja di zaman tersebut ibarat sebahagian daripada alat jentera seperti yang digambarkan di dalam filem Charlie Chaplin bertajuk Masa-Masa Moden  (Modern Times) atau seperti yang digambarkan dalam lukisan dinding Diego Rivera di Detroit. Era tersebut melingkungki pembunuhan berjuta-juta orang di bawah rejim Nazi, kebuluran lebih 4 juta penduduk Bengal yang diperintah oleh kaum penjajah British pada awal tahun 1940-an, perang penjajahan di antara Perancis dan negara-negara Indochina serta Algeria, dan juga perang di antara Amerika Syarikat dan Vietnam. Era ini juga melingkungi kezaliman yang dikaitkan dengan pihak Stalinis yang memaksa pembangunan industri di bekas USSR. Ia juga merupakan era di mana negara-negara Amerika Selatan biasanya diperintah oleh diktator tentera, seperti kerajaan yang memerintah di Brazil pada hujung tahun 1960-an, dan juga kerajaan Negara Cina yang memperjuangkan perindustrian tiba-tiba di bawah rancangan ‘Lompatan Besar Ke Hadapan’ (Great Leap Forward), yang akhirnya membawa berjuta-juta kematian akibat kebuluran. 

Sistem kapitalisme menguasi dunia pada masa itu, seperti ia menguasai dunia sebelum dan selepas masa itu. Dan dengan penguasaan ini, datanglah kebinasaan yang tidak dapat dibayangkan sebelum itu. Sesiapa yang bernostalgia mengingati era itu sebenarnya mengizinkan kebinasaan yang berleluasa pada masa ini untuk memadamkan memori kebinasaan pada masa dahulu.

Memang benar bahawa dalam masa 30 tahun selepas tamatnya Perang Dunia Kedua, sistem kapitalis mengalami pertumbuhan ekonomi yang pesat, dan selama tahun-tahun itu, sebahagian daripada umat manusia berjaya memaksa pemerintah mereka meningkatkan taraf hidup mereka. Namun, pembaikan itu bukannya disebabkan oleh kebaikan hati atau budi baik pihak pemerintah. Sebaliknya, pembaikan tersebut dijana oleh perbelanjaan untuk persenjataan yang tidak ditandingi pada masa Perang Dingin.[lxxii] Pada kemuncak Perang Dingin pada tahun 1950-an, kira-kira satu perlima daripada kekayaan yang dihasilkan oleh Amerika Syarikat, yakni negara terkaya di dunia, dibelanjakan secara langsung atau tidak langsung untuk belanjawan tentera. Di USSR pula, perbelanjaan itu mungkin dua kali ganda yang dibelanjakan oleh Amerika Syarikat.

Sementara itu, logik sistem kapitalis terus berjalan. Perusahaan-perusahaan besar terus mengambil alih perusahaan-perusahaan kecil atau lemah, sehingga sektor industri yang utama dikuasai oleh beberapa ‘oligopoli’ besar. Di Britain umpamanya, kira-kira 200 perusahaan, yang mempunyai di antara 600 dan 800 pengarah, menghasilkan lebih daripada separuh pengeluaran industri. Dan di luar bandar di seluruh dunia, cara-cara pertanian semakin mendekati cara yang dirintis oleh Britain pada masa Revolusi Industri: pertanian kapitalis menggantikan pertanian tradisional, dan berjuta-juta petani berhijah ke bandar mencari rezeki.

Proses ini paling berleluasa di Amerika Syarikat dan Eropah, di mana peratus orang yang bekerja dalam bidang pertanian jatuh dari 30 hingga 40 peratus daripada jumlah penduduk pada tahun 1950-an (di negara-negara seperti Perancis, Itali dan Eire) kepada kurang daripada 20 peratus pada tahun 1970-an. Lebih-lebih lagi, proses ini sudah lama bertapak di negara-negara bekas penjajahan jauh sebelum istilah ‘globalisasi’ disebut buat kali pertama. Di India, misalnya, tanah yang paling subur di daerah Punjab semakin dimiliki oleh para petabi kepitalis yang memperkerjakan petani buruh, dan yang mampu membeli benih, jentera dan baja moden yang disajikan oleh ‘Revolusi Hijau.’ Di Algeria pula, petani kapitalis dari kelas menengahlah yang paling beruntung dari reformasi pertanian yang dilaksanakan setelah negara ity merdeka. Di mana-mana, kapitalisme sedang mengubahkan wajah dunia menurut bayangannya sendiri. 

Kelahiran ideologi neo-liberalisme

Era pertumbuhan ekonomi yang pesat berakhir dengan tiba-tiba pada pertengahan tahun 1970-an. Era yang biasanya diberikan nama ‘zaman keemasan kapitalisme’ digantikan oleh ‘zaman timah hitam.’ Negara demi negara mengalami kemerosotan ekonomi yang berturutan. Dan segala doktrin yang berkaitan dengan zaman keemasan itu, iaitu Keynesianisme, Stalinisme dan idealogi pembangunan, gagal sama sekali untuk memulihkan ekonomi. Hanya selepas itulah para pemerintah dan para akaliah yang melayani mereka, dengan tiba-tiba meninggalkan idelogi-ideologi lama dan mula mendukungi ideologi baru: pertama sekali ideologi ‘monetarisme’ atau pengewangan, diikuti oleh ‘Thatcherisme’ atau ‘Reaganisme’ dan kemudiannya diberi nama ‘neo-liberalisme.’

Perubahan sikap seperti itu bukan sahaja hasil propaganda licik oleh pengikut neo-liberalisme, seperti yang pernah dikatakan oleh Bourdieu. Sebaliknya, perubahan tersebut mencerminkan upaya-upaya tekad yang dilaksananya oleh pelbagai kumpulan kapitalis untuk mempertahankan kedudukan mereka apabila berhadapan dengan krisis. Pada mulanya, sebahagian besar daripada kumpulan-kumpulan tersebut terdiri daripada pemilik perusahaan-perusahaan terbesar di dunia. Selepas menyaksikan pertumbuhan pesat pasaran dunia untuk beberapa dekad, mereka dengan tiba-tiba terpaksa mengubahsuai struktur operasi mereka serta mencari sumber keuntungan yang baru.     

Mengatur kembali struktur operasi itu sebenarnya membawa erti ‘merasionalisasikan’ pengeluaran, dengan memecat pemburuh, menutup kilang, dan juga mencari pasaran baru. Biasanya, ini memberi keutamaan kepada pencarian pasaran baru di luar negara, dan pada masa yang sama, mengatur pengeluaran dengan tidak mengira sempadan internasional (tetapi ini bukan selalu kesnya: proses rasionalisasi bagi perusahaan Chrysler dan British Leyland, misalnya, bermaksud pengetepian pengusahaan luar negara mereka).

Keuntungan baru hanya dapat dicari dengan penemuan sumber nilai lebih yang belum pernah disedut. Salah satu sumber baru itu merupakan perindustrian dan perkhidmaatan yang dibangunkan oleh kerajaan pada masa yang lalu, kerana modal swasta tidak sanggup berbuat demikian, walaupun perindustrian dan perkhidmatan tersebut memang memerlukan peruntukan baru. Dengan pengambil-alihan perindustrian dan perkhidmatan itu, datanglah sumber keuntungan lumayan yang baru – terutamanya apabila terjadinya monopoli sesebuah bidang perindustrian atau perkhidmatan yang memberi peluang bagi para kapitalis untuk menentukan cukai yang tinggi untuk hasil pengeluaran mereka. Satu lagi sumber keuntungan yang baru ditemui apabila ekonomi negara-negara lemah dicekak, dengan bergantung kepada negara-negara terkuat di dunia untuk berbuat demikian sewaktu perundingan perhutangan atau perdagangan. Akhirnya, keuntungan selepas pencukaian dapat ditingkatkan di mana-mana dengan memindahkan beban pencukaian daripada sumber keuntungan kepada sumber upah dan barang dagangan.

Walaupun neo-liberalsime sebagai sebuah ideologi menolak pencelahan kerajaan, namun penerepan polisi-polisi ini selalu bergantung kepada kerajaan – sekurang-kurangnya dalam perundingan di antara negara-negara terkuat di dunia. Kerana itu, pelaksanaan polisi-polisi tersebut melalui perdagangan internasional dan mesyuarat perdagangan tidak pernah berjalan lancar. Akhbar Financial Times seringkali risau apabila sesuatu yang begitu remeh-temeh seperti pertengkaran di antara Amerika Syarikat dan Eropah mengenai impot pisang dapat ‘merenggangkan perhubungan trans-Atlantik sehingga WTO yang sudah lumpuh dijatuhkan ke atas lututnya.”[lxxiii] Perselisihan faham seperti itu juga meletus apabila rancangan pemulihan IMF yang paling sesuai untuk menghadapi kemerosotan ekonomi seperti yang melanda Asia pada tahun 1997 dibicarakan[lxxiv]. Ahli teori neo-liberalisme juga tidak memiliki jawapan yang mudah bagi perselisihan faham ini. Walaupun ideologi mereka menyaran agar kerajaan tidak masuk campur dalam hal mereka, namun ideologi neo-liberalisme itu sebenarnya hanya mencerminkan kepentingan Amerika Syarikat, Eropah dan Jepun yang senantiasa bertarung antara satu sama lain dan juga dengan negara-negara lemah di dunia.  

Golongan kedua yang menyambut ideologi neo-liberalisme adalah mereka yang mengelola aparatus negara. Pada tahun-tahun kemakmuran ekonomi, mereka terpaksa mendiamkan para pekerja dengan mengabulkan pelbagai peruntukan kebajikan. ‘Negara kebajikan’ ini berkembang sebagai sebuah aspek tambahan di samping lembaga-lembaga utama negara kapitalis, seperti tentera, senjata nuklear, penjara, makhamah dan sebagainya. Selagi pertumbuhan ekonomi menghasilkan keuntungan yang memadai, para kapitalis bersedia menyetujui perkhidmatan dan peruntukan kebajikan itu sebagai sesuatu keharusan yang tidak dapat dielaki. Tetapi apabila keuntungan mereka mulai diperah, mereka mendesak agar peruntukan kebajikan itu disekat. Mereka yang memerintah negara terperangkap. Mereka tidak berani melanggar pendesakan para kapitalis itu – apabila mereka menentang pendesakan itu, mereka dilanda oleh pelbagai krisis perhutangan, pemindahan mata wang ke luar negara, dan juga ancaman kemuflisan negara. Tetapi mereka juga tidak dapat membongkar sistem kebajikan dengan begitu sahaja, kerana itu akan membawa kerusuhan sosial yang menggiat. Apa yang mereka dapat lakukan hanyalah menggunakan mekanisme-mekanisme untuk memaksa pengelola dan pengguna sistem kebajikan itu bersaing antara satu sama lain. Dengan cara ini, mereka dapat mengurangkan peruntukan bagi pegawai kebajikan dan juga mengurangi ‘upah sosial’ (social wage) yang disajikan kepada rakyat.

Proses ini kadang-kala melibatkan penswastaan dan pengunduran kerajaan secara menyeluruh dari perkhidmatan-perkhidmatan tertentu. Seringkali, matlamat yang sama dicapai melalui cara yang lain: dengan menentukan had perbelanjaan ke atas jabatan-jabatan kerajaan, memotong jumlah belanjawan kerajaan tempatan sambil melipat gandakan tugas-tugas mereka, atau memperkenalkan mekanisme-mekanisme pasaran ke dalam perbadanan yang dikelola oleh kerajaan (seperti Perkhidmatan Kesihatan Kebangsaan atau National Health Service dan sistem persekolahan di Britain). Dalam kes-kes ini, pihak kerajaan tidak ‘berundur.’ Namun, proses-proses ini tetap meningkatkan keuntungan para kapitalis dengan meningkatan beban yang terletak pada bahu masyarakat umum. 

Penswastaan juga membawa kebaikan yang lebih bagi mereka yang menerajui negara. Mereka dapat menggunakan penswastaan itu sebagaimana negara-negara pada masa dahulu pernah memberi tugas mengutip cukai kepada individu-individu tertentu yang dikenali sebagai ‘petani cukai’ (tax farmers). Kerajaan negara dapat membiayai perkhidmatan-perkhidmatan tertentu dengan menjual hak ‘mengutip pendapatan’ kepada firma-firma swasta (ini berlaku baru-baru ini dengan ‘pelelongan’ cukai telefon bimbit: kerajaan Britain telah meraih lebih kurang 40 juta dolar Amerika sedangkan kerajaan Jerman telah meraih lebih daripada 60 juta dolar Amerika dengan memberikan firma swasta hak untuk menentukan harga monopoli – dalam erti kata lain, cukai – bagi telefon bimbit).

Golongan ketiga yang mendukung pendekatan neo-liberalisme adalah kelas-kelas penguasa di luar negara-negara maju. Sejak tahun 1940-an sehinggalah tahun 1970-an, mereka berusaha membangunkan bidang perindustrian di bawah kawalan mereka sendiri dengan menggunakan sistem kapitalis monopoli kerajaan. Proses ini memang sukar, termasuklah pada masa pembangunan ekonomi dunia yang pesat, dan rakyat negara-negara tersebut seringkali mengangkat beban berat. Tamatnya pembangunan pesat ekonomi dunia serta kemerosotan ekonomi yang berturut-turut pada pertengahan tahun 1970-an, awal tahun 1980-an dan awal tahun 1990-an membawa penghabisan bagi segala proses ini. Pemerintah yang sebelum itu berpegang kuat kepada rancangan kapitalis kerajaan lambat-laun membawa negara mereka ke dalam pasaran dunia. Inilah yang berlaku dengan Mesir, Poland, Hungari, dan Yugoslavia pada tahun 1970-an, beberapa buah negara Amerika Latin dan India pada tahun 1980-an, dan di kebanyakan negara bekas blok Soviet dan benua Afrika pada tahun 1990-an. Mereka yang mengetuai perusahaan yang dikawal atau dikelola oleh kerajaan, dengan ‘kawan’ mereka dalam perbadanan kerajaan, bersetuju untuk mengabaikan penguasaan ekonomi tempatan dengan harapan meraih keuntungan yang lebih apabila mereka menjadi rakan kongsi perusahaan multinasional.

Di Mesir, Anwar Sadat sebagai seorang ‘pegawai bebas,’ pernah mendukung proses menasionalisasikan bidang industri di bawah rancangan Presiden Nasir pada tahun 1950-an dan 1960-an; namun pada tahun 1970-an, dia telah membuka ekonomi kebangsaan kepada pasaran bebas. Di India, Parti Kongres yang menyaran kawalan ekonomi oleh kerajaan pada tahun 1960-an, mula merenggangkan kawalan tersebut pada hujung tahun 1980-an. Di Negara Cina, Deng Xiaoping, yang terlibat dalam pembinaan ekonomi besar kerajaan pada tahun 1950-an, kemudiannya mengambil inisiatif untuk membuka Negara Cina kepada pasaran dunia, justeru itu kepada perusahaan multinasional Barat, pada tahun 1970-an dan 1980-an.

Susan George pernah mencatat bagaimana pihak berkuasa dari Dunia Ketiga pada umumnya menyambut Rancangan Pengubahsuaian Struktur (Structural Adjustment Programme) saranan bersama IMF-Bank Dunia dengan tangan terbuka:

Kaum kaya dan mereka yang berpengaruh di negara-negara yang berhutang tidak semestinya kurang berpuas hati dengan cara krisis ini ditangani. Pengubahsuaian struktur telah memotong gaji pekerja, sedangkan undang-undang (jika ada) yang melindungi keadaan bekerja, kesihatan, keselamatan, dan alam sekitar boleh diketepikan dengan senang… Setelah terselamat dari akibat buruk perhutangan, mereka semakin berkeinginan untuk mengikut elit global, untuk bertandang ke arena yang sama dengan rakan setaraf mereka di New York, Paris atau London.[lxxv]

Di negara-negara seperti India dan Mexico, 20 tahun yang lalu telah menyaksikan firma-firma tertentu yang telah membangun pada era kawalan ekonomi sekarang berkembang lagi menjadi perusahaan multinasional. Perusahaan-perusahaan tersebut mungkin tidak sebesar General Motors, Microsoft atau Monsanto, tetapi aspirasi mereka memang menuju ke arah yang sama.

Golongan terakhir yang menyambut doktrin-doktrin neo-liberalisme adalah kaum akaliah, yang sebelum itu menaruh haparan mereka dengan perencanaan dan kawalan oleh aparatus negara. Di Britain, ramai ahli Parti Buruh (Labour Party) yang menyarankan rancangan penswastaan pada masa ini, pernah pada tahun 1970-an dan 1980-an memyaran ‘polisi ekonomi alternatif’ yang berdasarkan pencelahaan kerajaan dan kawalan impot. Begitu juga dengan sejumlah ahli akaliah Parti Komunis dari majalah Marxism Today yang telah membina dasar ideologi bagi parti Tony Blair dengan membuka hati mereka kepada fesyen termasyhur dan pasaran bebas.

Petras dan Morley pernah menghuraikan bagaimana sejumlah besar akaliah dari Amerika Latin telah menukar fikiran mereka dari ideologi pembangunan kawalan kerajaan pada tahun 1970-an kepada ideologi neo-liberalisme pada tahun 1990-an. Mereka melukiskan bagaimana terdapatnya “pusingan ketara ke sayap kanan oleh ramai ahli parti sayap kiri (demokrat sosial, populis, sosialis) dan ideologi akaliah mereka – kebanyakan daripada mereka merupakan akaliah bekas Marxsis dari tahun 1960-an.”[lxxvi]

Di beberapa pelusuk dunia, proses peralihan ini masih berterusan. Di Afrika Selatan, kerajaan ANC sudah membuka hati mereka kepada perusahaan besar dan penswastaan. Seorang ahli Parti Komunis dari Sudan baru-baru ini menunjukkan saya sebuah penyataan dari parti tersebut yang mengatakan bahawa satu-satunya cara untuk mencapai pembangunan adalah melalui polisi pasaran bebas berdasarkan ekspot. Dalam hal ini, kata Vandana Shiva amat benar: “Kaum penguasa di dunia ini – di kerajaan, di kancah politik, di media massa dan di perusahaan – sedang bersatu pada saat ini untuk menjadi penyatuan global yang tidak menghiraukan pembahagian Utara dengan Selatan.”[lxxvii]

Dua atau tiga generasi akaliah kelas menengah pernah bergantung kepada kerajaan untuk mereformasikan sistem kapitalis dengan cara yang akan membawa pembangunan ekonomi berdasarkan ‘konsensus kebangsaan’ di antara kelas-kelas sosial yang berlainan (walaupun, di Dunia Ketiga, ini melibatkan hanya sebahagian daripada kelas borjuasi). Apabila mereka sedar bahawa rancangan ini tidak mungkin berjaya, ramai di kalangan mereka bertukar haluan, dan justeru itu, bergatung kepada rancangan lain yang berdasarkan pasaran bebas dan peraliran modal internasional. Mereka bukannya mangsa tipu-helah perusahaan multinasional, tetapi sebaliknya mereka merupakan rakan kongsi bagi perusahaan-perusahaan tersebut – seperti juga mereka yang pernah menyokong pembangunan ekonomi secara isolasi di negara-negara membangun.

Akaliah-akaliah seperti itu memainkan peranan yang penting bagi kelas-kelas sosial yang meraih keuntungan dari sistem neo-liberalisme pada tahun 1980-an dan awal tahun 1990-an. Mereka memberi bukti yang wajar bukan sahaja bagi peringkat terbaru dalam sistem itu, malah juga untuk sistem tersebut menembusi sempadan internasional. Mereka juga memberi sokongan hebat bagi penyerangan ke atas peningkatan taraf gaji bagi pekerja, keadaan bekerja dan sistem kebajikan yang telah dibina dari tahun 1940-an sehingga tahun 1970-an. 

Meskipun itu, kepentingan para pengkritik ideologi neo-liberalisme yang baru datang dari cara mereka telah membongkarkan penipuan huraian demi huraian yang dibentangkan oleh penyokong neo-liberalisme. Mereka memang dapat melihat apa yang salah dengan sistem neo-liberalisme dengan terang sekali, walaupun mereka mungkin tidak pasti dari mana datangnya sistem itu atau apa yang diwakili olehnya. Mereka dalam lihat bahawa di sebalik tabir globalisasi, terdapat realiti sebuah sistem yang membawa kebinasaan ke seluruh dunia. Namun, kegagalan mereka untuk mencari akar umbi ideologi neo-liberalisme mengakibatkan pendekatan yang bercanggah apabila mereka mencadangkan alternatif yang patut diterajui.

Perihal had dan percanggahan pendapat

Pengatur-caraan sistem perdagangan, aliran modal atau beban hutang hanya merupakan aspek yang lain dari sebuah sistem kapitalis yang lebih luas. Usaha untuk menangani salah satu aspek itu secara satu demi satu boleh dielakkan dengan mudah oleh mereka yang menguasai sistem tersebut – atau dengan senang memindahkan kebinasaan sistem kapitalis dari satu mangsa ke mangsa yang lain.

Ini dapat dilihat dengan jelas dalam perdebatan mengenai ‘perdagangan adil’ (fair trade) dan pekerja bawah umur. Jika kita bersabar menanggung upah rendah dan pekerja bawah umur di negara-negara Dunia Ketiga (dan juga negara-negara Dunia Pertama), hanya bererti bahawa kita mengizinkan pemilik perusahaan, besar dan kecil, menyengsarakan kehidupan manusia sambil mereka membawa penindasan yang melampau. Namun, jika kita hanya memperjuangkan satu atau dua isu seperti di atas, kita masih belum menyentuh system yang memaksa orang miskin bekerja untuk perusahaan-perusahaan kejam. Kemiskinan di kebanyakan negara Afrika, Amerika Latin, Asia dan negara bekas Blok Timur akan bersambungan, tidak kira jika pekerja bawah umur atau upah rendah berterusan atau tidak. Masalah kemiskinan tidak dapat ditangani dengan hanya menghadkan perjuangan kepada isu-isu kecil ini. Kejayaan kecil ke atas mereka hanya boleh dikatakan logik jika kejayaan itu menjadi batu loncatan bagi perjuangan dan kejayaan yang lebih besar.

Begitu juga halnya dengan perjuangan untuk mencegah majikan menutup kilang sesuka hati dan memindahkan pengeluaran ke tempat-tempat di mana mereka dapat membayar upah yang lebih rendah. Jika kita tidak mementingkan perjuangan seperti ini, kita akan memberi kebenaran kepada pengaliran modal untuk memperluaskan sebuah strategi ‘potong dan bakar,’ di mana kehidupan manusia dicabuli demi mencari keuntungan. Namun, jika kita hanya menghadkan perjuangan kepada isu-isu kecil itu, dalam senario paling baik mungkin kita akan mencapai kejayaan sementara. Dan dalam senario paling buruk pula, kita akan mendekati keadaan di mana kita terpaksa merayu kepada perusahaan-perusahaan tersebut agar tidak berpindah, seperti yang telah menimpa ramai pemimpin persatuan pekerja dan ketua masyarakat. Pada masa yang sama, kemiskinan yang memaksa orang ramai menerima upah yang rendah tidak akan kehilangan. Hanya sebuah perjuangan yang menentang kuasa modal secara global, dan bukannya hanya menghadkan kebolehan modal itu untuk berpindah-randah, akan menyelesaikan masalah kemiskinan.

Perdebatan-perdebatan yang dikemukan dalam kempen membasmi hutang juga berasal dari sumber yang sama. Jika kita tidak menentang beban hutang, kita turut berdosa dalam perampasan duit dari masyarakat-masyarakat termiskin di dunia yang dilakukan oleh bank-bank besar. Dalam erti kata lain, jika kita hanya menghadkan perjuangan kita kepada masalah hutang, kita masih belum menyentuh langsung segala masalah lain yang mengakibatkan kemiskinan di negara-negara Dunia Ketiga. Khususnya, sumber-sumber yang diperlukan untuk memulakan perjuangan besar-besaran tanpa merugikan kepentingan pekerja-pekerja Dunia Ketiga dan tanpa merosakkan alam sekitar, akan tetap dipegang oleh kaum penguasa kapitalis. 

Salah satu tuntutan yang diperjuangkan oleh ramai aktivis merupakan pengenaan ‘Cukai Tobin’ ke atas segala urusan kewangan yang merantau sempadan internasional. Inilah yang menjadi tuntutan utama kumpulan ATTAC dari Perancis. Idea ini dilahirkan lebih kurang 22 tahun yang lalu oleh ahli ekonomi Amerika Syarikat, James Tobin. Dia berpendapat bahawa sebuah cukai yang serendah 0.5 peratus ke atas urusan kewangan yang merantau sempadan akan menghindari ahli kewangan daripada membuat spekulasi terhadap mata wang yang lemah dan pada masa yang sama akan memberi peluang kepada kerajaan-kerajaan untuk menguatkan ekonomi masing-masing. Pendapatnya memang dihormati, sehingga ia dipeluk oleh Anthony Giddens dan sehingga ia mengucar-kacirkan sekumpulan demokrat sosial di Parlimen Eropah. Pada masa yang sama, ramai aktivis percaya bahawa cukai tersebut dapat memberi penyelesaian radikal kepada masalah-masalah globalisasi. Robin Round berpendapat:

Dunia kewangan internasional telah menjadi sebuah kasino global di mana para pelabur yang mencari keuntungan cepat bertaruh jumlah-jumlah yang besar pada setiap masa. Berbeza dengan pelabur dalam bidang perkhidmatan dan barangan, ahli spekulasi kewangan menarik untung dari duit sahaja. Tiada pekerjaan baru diwujudkan, tiada perkhidmatan diberi, tiada kilang dibina… Permainan ini membawa akibat yang begitu buruk sekali kepada mereka yang kalah… seperti yang digambarkan oleh krisis kewangan di Mexico, Asia Tenggara, Rusia dan Brazil… Dengan membuat krisis kewangan lebih jarang, cukai[Tobin] ini dapat mengelakkan kebinasaan yang mengikuti krisis kewangan. Ia juga akan menjadi sumber penghasilan global…  Menurut anggaran konservatif, cukai ini dapat menghasilkan di antara AS$150 bilion dan AS$300 bilion setiap tahun. Pertubuhan Badan-Badan Bersatu pula menganggar bahawa usaha membanteras kemiskinan dan kerosakan alam sekitar di merata dunia akan memakan belanja AS$225 setahun.[lxxviii]      

Mana-mana pihak yang berusaha untuk meringankan beban cukai orang miskin sambil memindahkan beban itu kepada mereka yang kaya harus disokongi, dan inilah suatu aspek positif dalam pertubuhan seperti ATTAC. Mereka membuka perdebatan mengenai tentangan terhadap kekayaan yang dipegang oleh tangan kapitalis. Namun, idea bahawa Cukai Tobin itu dengan sendiri merupakan penyelesaian bagi kesemua masalah manusia pada awal abad ke-21 ini memang tidak masuk akal.   

Pertama sekali, arus-arus kewangan hanya merupakan salah satu sumber krisis di antara sebab-sebab yang lain. Lebih penting daripada itu merupakan cara persaingan buta di antara firma perindustrian dan komersil membawa mereka mencari keuntungan yang lebih besar dengan merosakkan taraf hidup orang ramai sekaligus berkembang dengan cara paling cepat. Krisis pengeluaran yang terlalu banyak merupakan akibat proses ini. ‘Penjahat’ atau bajingan di sebalik masalah ini bukan sahaja lembaga kewangan spekulatif, bahkan juga firma ‘produktif’ seperti General Motors, Toyota, Monsanto, IBM dan Shell.

Yang kedua, Cukai Tobin itu bukannya sebuah alat yang cukup kuat untuk memperhentikan kegiatan ahli spekulasi mata wang. Seperti yang pernah ditunjukkan oleh ahli ekonomi P. Davidson, cukai sebanyak 0.5 peratus tidak mencukupi bagi menghindari ahli spekulasi kewangan daripada memindahkan dana mereka ke luar negara apabila mereka mengesyaki nilai mata wang akan jatuh, sebagaimana berlaku di Mexico, Asia Tenggara, Rusia dan Brazil. “Butir-butir pasir di dalam roda kewangan internasional,” tidak mencukupi, katanya, “apabila apa yang diperlukan adalah batu besar.”[lxxix] Malah, Robin Round juga mengaku bahawa, “cukai cadangan Tobin itu tidak mungkin menghalang krisis ekonomi yang melanda Asia Tenggara.”[lxxx]

Sebenarnya, terdapat satu percanggahan pendapat yang besar dalam cadangan Cukai Tobin sebagai ubat bagi merawat kesan-kesan globalisasi. Jika ia berjaya mengurangi kegiatan ahli spekulasi mata wang, ia masih tidak akan menjanakan jumlah yang dilaporkan, kerana aliran yang akan dicukai tidak sebanyak pada masa ini. Atau sebaliknya, jika ia dapat menjanakan jumlah yang dilaporkan, ini hanyalah kerana ia tidak memperhentikan spekulasi mata wang dan membawa kesan buruk kepada ekonomi kebangsaan.

Apa yang benar adalah bahawa usaha untuk memperkenalkan Cukai Tobin itu akan menghadapi tentangan hebat daripada mereka yang kaya di dunia. Mereka akan menggunakan apa-apa cara untuk mengancam mana-mana kerajaan yang berani menyokong Cukai Tobin itu, termasuklah ancaman ideologi, politik dan ekonomi. Lebih-lebih lagi, untuk menjadikan cukai itu berkesan, ia harus dikenakan oleh semua kerajaan penting di dunia. Maksudnya, cukai ini hanya dapat diperkenalkan selepas pergelutan hebat. Ia memang tidak menepati janji penyokongnya, yang berkata Cukai Tobin merupakan satu penyelesaian manis bagi masalah spekulasi mata wang tanpa kesan sampingan.

Seperti juga dengan isu ‘perdagangan adil,’ pekerja bawah umur, beban hutang dan pemindahan operasi, perdebatan yang mengelilingi Cukai Tobin sangat berguna dalam menarik perhatian masyarakat kepada masalah-masalah sosial yang genting. Tetapi seperti usulan-usulan itu juga, tentangan yang diperkenalkan olehnya hanya akan berkesan jika ia menjadi lebih radikal. 

Perdebatan di antara penyokong idealogi ‘pembangunan’ dan ideologi ‘tradisionalis’ (yang menganut gaya hidup tradisional) juga mempunyai kelemahan dalam hanya melihat sebahagian daripada gambar besar. Kemiskinan yang berleluasa di Dunia Ketiga berpunca daripada cara sistem kapitalis telah memusatkan kekayaan di dunia (yang sebenarnya hasil kerja kuat beberapa generasi manusia) ke dalam tangan pihak penguasa di beberapa negara Barat.

‘Developmentalisme’ atau ideologi pembangunan muncul selepas usaha penguasa Dunia Ketiga, dengan sokongan ramai akaliah, bersetuju untuk mengimbangi kemiskinan dengan memaksa proses perindustrian dan perubahan pertanian ke atas rakyat mereka. Tetapi, disebabkan mereka memasuki ‘permainan’ itu dengan lambat, ‘pengorbanan’ yang mereka mengenakan rakyat mereka dan pemusnahan alam sekitar lebih parah daripada yang dialami oleh negara-negara maju pada abad dahulu. Namun demikian, proses perindustrian mereka seringkali tidak berjaya. Malangnya, mereka tidak lagi dapat kembali ke cara-cara tradisi selepas membuka pintu mereka kepada kebinasaan yang dihadiahkan oleh Rancangan Pengubahsuaian Struktur dan agenda perusahaan multinasional. Namun, cara-cara tradisional juga tidak merupakan penyelesaian yang berkesan. Cara itu hanya menggantikan sistem internasional yang membinasakan dengan sebuah imej silam yang romantik.

Karl Marx telah bergelut dengan perdebatan yang agak mirip lebih daripada 150 tahun yang lalu. Kritikan paling tajam mengenai kezaliman sistem kapitalis dibuat oleh para pengkritik Romantik pada masa Revolusi Perindustrian, yang dapat melihat ketidak-perikemanusiaan sistem itu tapi melihat ke zaman silam untuk penyelesaian. Marx mempunyai pendapat tersendiri mengenai para pengkritik itu:

Ia menggelikan hati jika kita merindukan dan ingin kembali kepada keutuhan asli itu, seperti juga ia menggelikan hati jika kita percaya bahawa dengan kekosongan menyeluruh pada masa ini, perkembangan sejarah telah berhenti. Pandangan borjuais tidak pernah melintasi percanggahan di antara dirinya sendiri dan padangan Romantik ini, dan maka pandangan Romantik ini akan menemaninya sehingga akhir hayat.[lxxxi]

Cara kita menghadapi ketidak-perikemanusiaan sistem kapitalis bukanlah dengan kembali ke dunia pengeluaran tradisi dan penghasilan tempatan. Sebaliknya, kita harus berusaha untuk mencari cara bagaimana kita dapat merampas daya pengeluaran yang diwujudkan oleh penindasan kapitalis, agar ia dapat digunakan untuk kepentingan umat manusia. Jumlah yang dimakan oleh belanjawan persenjataan Amerika Syarikat dengan sendiri dapat mengubah kehidupan setiap pekerja dan orang miskin di Dunia Ketiga. Tambah dengan itu pula jumlah yang dibuang untuk periklanan dan promosi jualan, dan juga pembaziran oleh 200 sehingga 300 orang terkaya di dunia, dan kita akan memperolehi sumber kewangan untuk mengatasi masalah kemiskinan di Dunia Ketiga dan memberi pekerja di negara maju kehidupan yang mereka idamkan. Tidak usahlah kita menganuti ideologi ‘tradisionalisme’ atau pengeluaran tempatan. Lagipun, ideologi seperti itu tidak akan berjaya.

Pengumpulan atau akumulasi modal telah berlaku pada skala global. Kita tidak dapat menangani masalah-masalahnya dengan pengeluaran tempatan, walau dalam cara ‘pembangunan’ atau ‘tradisionalisme.’ Tidak terdapat ruang di dunia moden untuk pendekatan seperti itu. Rasa tidak puas hati yang bermaharaja di Seattle telah menunjukkan bahawa terdapat tentangan global terhadap sistem global itu.

Tentangan kecil terhadap isu-isu kecil mempunyai kepentingan yang besar. Tentangan itu dapat melambatkan perjalanan sistem jaganah kapitalis, dan kadang-kadang juga menghentikan jaganah itu dalam perjalanannya. Tentangan itu dapat membuatkan kehidupan bagi mereka yang berjuang dalam sistem kapitalis lebih senang. Tetapi kepentingan utama tentangan secara kecil-kecilan itu adalah dalam menambah momentum kepada tentangan yang lebih luas terhadap sistem kapitalis, dalam menyaran semua orang yang ditindas oleh sistem itu untuk berjuang menyelamatkan diri mereka dari cengkaman zalim kapitalis.

Persoalan ejen-ejen pengubah

Ini masih meninggalkan persoalan mengenai siapa yang akan membuat tentangan atau perjuangan itu, gerakan-gerakan apa yang dapat dimobilisasikan, dan kuasa-kuasa mana yang dapat membawa pengubahan. Terdapat pelbagai jawapan bagi persoalan seperti itu di antara para pengkritik neo-liberalisme dan globalisasi.

Bagi ramai aktivis di Seattle, jawapan bagi persoalan di atas adalah untuk meningkatkan tekanan terhadap kerajaan-kerajaan yang ada. Misalnya, William Greider mengajukan reformasi undang-undang yang akan membuatkan perusahaan-perusahaan lebih bertanggungjawab, serta menyarankan “reformasi perundangan pada tahap negeri serta nasional.” Menurutnya lagi, pihak kerajaan sepatutnya memaksa “setiap perusahaan mengemukakan data yang tepat mengenai kemusnahan alam semula jadi, kepada masyarakat dan warganegara asing yang biasanya tidak tahu mengenai isu itu.”[lxxxii] Steven Shryber mengharapkan tekanan terhadap kerajaan-kerajaan itu dapat menggerakkan mereka untuk mereformasikan WTO.[lxxxiii]

Aktivis yang lain sudah sedar bahawa ianya tidak senang bagi kita menukar fikiran kuasa-kuasa besar di dunia. Sebaliknya, mereka berharap agar kerajaan-kerajaan Dunia Ketiga dapat menentang kuasa-kuasa besar itu. Walden Bello membicarakan “usaha masyarakat dan negara untuk merebut kembali kawalan ke atas nasib mereka.” Menurutnya, mekanisme utama untuk berbuat demikian adalah Perundingan Perdagangan dan Pembangunan Pertububuhan Badan-Badan Bersatu (United Nations Conference on Trade and Development; UNCTAD), dimana negara-negara Dunia Ketiga memegang majoriti, dengan “memainkan peranan aktif dalam mengurangi kuasa WTO dan IMF.”[lxxxiv]

Pendekatan sebegini kurang memperhatikan sifat-sifat kerajaan-kerajaan Dunia Ketiga. Hampir kesemua kerajaan tersebut dikuasai oleh elit tempatan yang melihat masa depan mereka sebagai integrasi ke dalam kapitalisme global, walaupun mereka masih tawar-menawar mengenai syarat kemasukan mereka. Pengecualian hanyalah beberapa buah negara dictator seperti Iraq atau bekas Yugoslavia, di mana kelas penguasa tidak rapat dengan rakyat umum, dan di mana sistem kapitalisme monopoli kerajaan bergabung dengan masalah rasuah. Jika kita melihat kerajaan-kerajaan seperti ini sebagai cara untuk mengubah dunia, kita juga menunjukkan cara pemikiran yang mentah. Begitu juga jika kita berpendapat bahawa apabila pemimpin kerajaan-kerajaan ini bertemu dengan badan-badan internasional, motif mereka sememangnya baik. Jika IMF, WTO dan Bank Dunia merupakan dapur pencuri, begitulah juga dengan UNCTAD, walaupun pencuri UNCTAD itu tidak sehandal.

Kesusahan menukar fikiran kerajaan-kerajaan telah membawa ramai aktivis mengetepikan kerajaan dan perusahaan multinasional dengan mengambil pendekatan tempatan. Susan George menjelaskan bagaimana ini dilakukan:

Pelbagai aktiviti dijalankan di tahap tempatan, di mana masyarakat menentang tempat pembuangan sampah beracun, atau lebuhraya yang tidak diperlukan, atau penutupan kilang. Ada di antara aktiviti ini yang dapat dikaitkan, misalnya melalui Gerakan Masyarakat Bergantung Pada Diri Sendiri (Sustainable and Self Reliant Communities Movement). Lebih banyak aktiviti ekonomi yang dapat dirampas dan dikeluarkan dari orbit transnasional, lebih baik. Berdozen-dozen bandar yang berlainan saiz sudah bereksperimen dengan perusahaan perkongsian saham yang dimiliki oleh warga-warga tempatan, yang digunakan untuk menyediakan barangan dan perkhidmatan untuk kepentingan tempatan.[lxxxv]     

Tetapi sumber daya yang dapat digunakan oleh penduduk tempatan itu memang kecil jika dibandingkan dengan sumber yang digunakan oleh perusahaan multinasional dan negara-negara imperialis. Mereka tidak dapat menanggung keperluan kesemua orang – kecuali kalau orang ramai bersedia untuk hidup dalam kemiskinan, dalam keadaan yang tidak jauh beza dari zaman purba. Dalam senario paling baik, mereka boleh menjadi kawasan kecil yang tidak disentuh oleh kezaliman sistem kapitalisme internasional.

Susan George sendiri membuat jelasan:

Kecuali kita boleh memastikan yang kerajaan-kerajaan menyimpan janji mereka, saya tidak dapat lihat sesiapa yang berani berdiri di antara orang ramai dan penindasan besar-besaran. Tanpa kerajaan – walaupun mungkin jenis kerajaan yang kita kenali sekarang – kita akan dilanda oleh sekolah-sekolah, sistem perubatan dan sistem pengangkutan ala McDonald’s (McSchool, McHealth and McTransport).[lxxxvi]

Ini memang selaras dengan pandangan awalnya yang memang betul:

Kita harus mencari cara untuk menghalang mereka yang tidak akan berhenti walau apa pun. Kapitalisme transnasional tidak akan berhenti. Dengan perusahaan-perusahaan transnasional dan aliran kewangan yang tidak terhalang, kapitalisme telah mencapai tingkat yang merbahayakan, dan sistem ini akan terus menelan dan memusnahkan manusia serta sumber alam semula jadi, sambil ia merosakkan bumi kita.[lxxxvii]

Tetapi selepas memberi isyarat bahawa kita memerlukan sebuah sistem kerajaan yang baru, Susan George masih kembali kepada penganjuran pendapat bahawa kita perlu memberi tekanan kepada kerajaan untuk melihat pengubahan. Dia masih mengharapkan Cukai Tobin dan “pengurangkan kepentingan pembelian atau penjualan saham, amanah, dan lain-lain” untuk memasukkan duit ke dalam dana Pertubuhan Badan-Badan Bersatu dan agensi-agensinya.[lxxxviii]

Tekanan pada kerajaan, katanya, dapat diikhtiarkan melalui ‘persekutuan.’ Dia menulis dalam Bumerang Hutang (The Debt Boomerang):

[Kita harus] membina jambatan di Utara di antara pencinta alam, persatuan-persatuan pekerja, mereka yang prihatin terhadap dadah dan perubatan, pembela hak-hak penghijrah, anggota kumpulan perpaduan Dunia Ketiga dan pertubuhan bukan kerajaan (non-governmental organisations; NGO), serta kumpulan yang paling besar, iaitu pembayar cukai. Kita berharap agar setiap kumpulan yang berlainan ini dapat melihat kepentingan bekerjasama untuk polisi alternatif, dan pada masa yang sama, keperluan untuk bekerjasama dengan rakan-rakan kita di Selatan.[lxxxix]

Ramai aktivis melihat demonstrasi di Seattle sebagai contoh bagaimana persekutuan seperti itu dapat dibina, dengan mewujudkan rangkaian di antara wakil mereka yang miskin dari Dunia Ketiga, petani kecil dari Perancis, persatuan ekologi, pihak NGO, pekerja Dunia Ketiga, orang asli dari pelbagai negara, dan yang paling menakjubkan, persatuan-persatuan pekerja dari Amerika Syarikat. Namun, dalam pergabungan di antara kumpulan yang berlainan ini, para aktivis sering gagal melihat perbezaan di antara tujuan mereka.

Ada di antara mereka yang merupakan aktivis dari kelas minoriti, dan kuasa mereka dihadkan oleh fakta itu. Yang lain pula mewakilkan sekumpulan manusia yang lebih ramai. Tetapi mereka juga mempunyai perbezaan di antara satu sama lain. Persatuan petani, misalannya, jarang menggambarkan golongan manusia yang setaraf, kerana petani yang tidak semiskin petani lain mempunyai hasrat untuk menjadi petani kapitalis, dengan tujuan membeli tanah petani paling miskin, dan mengerjakan mereka dengan upah yang rendah. Apabila Luis Hernandez Navarro menulis mengenai “petani luar bandar di Eropah dan Jepun yang menjadi tulang belakang gerakan petani yang baru,”[xc] dia gagal melihat betapa jauh ke dalam sistem kapitalis petani-petani dari negara-negara itu telah dilancarkan, dengan petani-petani miskin menjadi sesuatu yang tidak wujud. Di negara-negara Dunia Ketiga seperti India juga, petani besarlah yang seringkali menguasai persatuan petani, kerana mereka mempunyai sumber kewangan dan masa untuk berbuat sedemikian. Mereka mungkin bermobilisasi dengan petani miskin untuk matlamat jangka masa pendek (seperti menurunkan harga baja), tetapi mereka tetap memegang hasrat yang berlainan.

Begitu juga keadaannya dengan kebanyakan kumpulan orang miskin di negara-negara Dunia Ketiga seperti Brazil dan Mexico. Kumpulan-kumpulan itu biasanya bangkit kerana keperluan berkongsi untuk benda-benda seperti bekalan air bersih atau bekalan elektrik. Perjuangan seperti ini seringkali mengambil wajah militan. Tetapi, sering juga kumpulan-kumpulan ini dikalahkan oleh jentera politik yang berasuah, yang mengambil hati warga-warga tempatan serta membangunkan jaringan ejen mereka. Dengan itu, rejim penguasa yang berasuah dapat melemahkan pertubuhan pembangkang, serta menyediakan jaringan mereka yang sendiri di antara petani dan mereka yang miskin di bandar.  

Ada yang melihat NGO itu sebagai pelaku utama dalam memperjuangkan perubahan. Hernandez Navarro mendakwa bahawa, “rangkaian komputer moden, penjalaran beratusan NGO, dan kesenangan berpindah ke tempat lain di dunia telah mewujudkan poket-poket tentangan yang melintasi sempadan nasional.”[xci] Ramai aktivis menghebahkan kemampuan NGO untuk berkomunikasi di antara satu sama lain melalui teknologi internet, justeru itu membina rangkaian yang mantap yang dapat bermobilisasi apabila diperlukan. Namun, jika kita hanya melihat kumpulan NGO seperti itu, seperti ejen pengubahan, kita malangnya melupai sesuatu isu yang dasar. NGO itu sebenarnya merupakan kumpulan minoriti yang perlu mencari kaedah untuk memobilisasikan lapisan masyakarat yang lebih luas jika mereka ingin memaksa polisi baru ke atas kerajaan dan perusahaan multinasional. Tanpa bantuan lebih, mereka tidak dapat memenuhi impian Susan George untuk menghalang kapitalisme multinasional. Mereka mungkin dapat mencapai matlamat lebih kecil, tetapi yang tidak harus diperkecil-kecilkan – iaitu mendedahkan kezaliman sistem kapitalis. Inilah sebabnya banyak kumpulan NGO telah meninggalkan kaedah menekan kerajaan dan sekarang menggunakan hasutan aktivis.

Penyokong strategi yang berteraskan kekuatan NGO sering menunjukkan contoh Mexico, di mana mobilisasi NGO telah menghalang kerajaan pemerintah daripada menghancurkan gerakan Zapatista di kalangan kaum Maya dari Chiapas pada tahun 1994 dan 1995. Apa yang mereka tidak menambah adalah fakta bahawa kumpulan NGO itu tidak dapat menghalang kerajaan pemerintah daripada mengancam gerakan itu. Oleh kerana itu, gerakan Zapatista dihadkan kepada kawasan-kawasan yang jauh daripada pusat perindustrian dan pertanian, dan kapitalisme Mexico akhirnya dapat menghindari pemberontakan itu. Dalam pilihanraya Julai 2000, calon neo-liberalisme, iaitu Vicente Fox, telah banyak beruntung dari kelemahan kerajaan pemerintah, bukannya kuasa yang menentang neo-liberalisme.

Perlu juga kita sedari bahawa kecenderungan kebanyakan NGO dengan satu atau dua isu sahaja kadang-kala membolehkan pihak kapitalisme mengetepikan tuntutan mereka. Inilah yang pernah diketengahkan oleh Susan George mengenai kempen membasmi hutang – berhadapan dengan tawaran pendamaian oleh kerajaan, mereka kadang-kala menyokong kempen yang sebenarnya tidak menolong negara-negara Dunia Ketiga. Perkara yang sama pernah berlaku dengan pembela hak asasi manusia. Semasa Perang Teluk pada tahun 1991 dan Perang Balkan pada tahun 1999, ada di antara pembela hak asasi manusia yang menyokong tentera pimpinan Amerika Syarikat kerana menyifatkan musuh sebagai pengancam hak asasi manusia. Lebih-lebih lagi, kerajaan-kerajaan Amerika Syarikat telah lama menggunakan langsir hak asasi manusia untuk menyembunyikan hasrat sebenar mereka untuk menguasai dunia. Ada di antara organisasi hak asasi manusia yang dapat melihat dengan jelas tipu-helah itu – tetapi terdapat ramai lagi yang tidak. Yang penting, jika sebuah kumpulan itu hanya melibatkan dirinya dengan satu isu, mereka mungkin ditarik ke sini dan ke sana tanpa haluan. Kerana inilah sebuah laporan baru mengenai gerakan Zapatista oleh Koperasi Rand dari Jabatan Dalam Negeri Amerika Syarikat menyarankan agar kumpulan NGO digunakan untuk membela kepentingan kapitalisme di Mexico.[xcii]   

Susan George juga melihat kelemahan persekutuan yang sedia ada apabila dia menyarankan persekutuan itu diluaskan. Dalam Ulasan Dari Lugano, dia melaporkan bahawa, “Pemindahan dalam imbangan kuasa bermakna kita perlu menafsirkan bilangan penyokongan kita dan kuasa kita untuk membina persekutuan… Persekutuan itu… mesti bersifat trans-generasi, trans-sektor dan trans-sempadan, serta kadang-kadang membuat kawan yang tidak tersangka-sangka.”[xciii] Tetapi terdapat juga waktu apabila dia menyeru agar persekutuan itu diperluaskan untuk melingkungi ahli politik sayap kanan yang menentang beberapa skima multinasional (seperti ahli politik Republik di Amerika Syarikat yang bergabung dengan ahli politik pihak lawan untuk mengalahkan kuasa ‘fastrek’ Presiden Bill Clinton untuk menandatangani perjanjian perdagangan bebas). Kadang-kadang, katanya lagi, persekutuan mungkin dapat ‘dibina dengan… perusahaan transnasional’ seperti industri insurans.[xciv]

 Masalahnya, ‘kawan’ seperti itu tidak akan melakukan apa sahaja untuk menghalang kebinasaan sistem dinamik yang Susan George pernah mendedahkan dengan begitu nyata sekali, walaupun mereka mungkin sanggup memberi pertolongan sederhana. Ini adalah kerana sifat dinamik sistem itu berpunca dari keperluan untuk berakumulasi, yang menyifatkan ‘kawan’ itu sepertimana ahli politik kapitalis yang lain. Untuk mencapai matlamat kapitalis itu, mereka sanggup melupakan segala pertimbangan keperimanusian atau ekologi, seperti yang pernah dihuraikan oleh Susan George. Jika kita hendak memantapkan penentangan terhadap sistem global, kita haruslah mencari ‘kawan’ baru. 

Para pekerja dan anti-kapitalisme

Satu faktor penting yang muncul dari Seattle merupakan pembukaan mata aktivis kepada kenyataan bahawa para pekerja merupakan sebuah ejen perubahan yang mantap. Pengalaman dari gerakan pemberontakan di Amerika Syarikat, bermula dari penentangan terhadap Perang Vietnam, menunjukkan bahawa para pekerja biasanya tidak menyokong (dan kadang-kala menentang) tujuan dan matlamat para aktivis. Di Eropah juga, di mana para aktivis mempunyai lebih banyak pengalaman bekerjasama dengan kesatuan pekerja, para pekerja di negara maju masih dilihat sebagai ‘aristokrat’ yang menindas kelas pekerja di Dunia Ketiga. Namun, di Seattle, persatuan pekerja dari Amerika Syarikat memimpin ahli-ahli mereka dalam usaha menyokong dan menguatkan demonstrasi. Secara tiba-tiba, para aktivis mulai sedar bahawa perjuangan untuk pekerjaan dan penentangan terhadap ‘kelenturan’ pekerjaan di negara maju boleh menjadi sebahagian daripada perjuangan menentang kemiskinan Dunia Ketiga dan kemusnahan alam.

Namun kebanyakan karya tulisan aktivis selepas demonstrasi Seattle masih belum menangkap mengapa para pekerja boleh menjadi sebahagian daripada perjuangan. Sebaliknya, para aktivis itu lebih melihat mereka hanya sebagai satu lagi rakan di antara ramai dalam usaha menentang kezaliman perusahaan multinasional. Ini adalah kerana para aktivis itu belum memahami bahawa kapitalisme antarabanga sebenarnya lebih daripada komplot oleh beberapa ahli korporat. Dunia dalam mata mereka bukannya sebuah sistem akumulasi nilai lebih, dengan sebahagian besar daripada nilai lebih itu berasal daripada penindasan tenaga pekerja. Yang tidak tertera bagi mereka adalah fakta bahawa sistem kapitalis itu dijana oleh usaha untuk mencari nilai lebih yang semakin banyak, sehingga tidak ada tempat terteduh di dunia di mana taraf hidup atau keadaan para pekerja tidak terancam.

Masih terdapat kecenderungan untuk melayan para pekerja di negara maju sebagai orang yang bersubahat dengan sistem global. Pendapat itu seakan-akan disahkan oleh fakta bahawa para pekerja di negara maju itu menikmati taraf hidup yang lebih makmur daripada kebanyakan rakyat Dunia Ketiga. Namun anggapan ini sebenarnya berdasarkan pandangan yang terpesong. Firma kapitalis digerakkan oleh keperluan mencari nilai lebih, dan oleh kerana itu mereka melabur di tempat-tempat di mana mereka paling senang menindaskan rakyat. Pada awal abad ke-21, pelaburan itu berpusat di negara-negara maju serta beberapa ‘negara perindustrian baru.’ Di sinilah para kapitalis mendapati bahawa mereka paling senang meresap nilai lebih. Ini adalah kerana tenaga kerja di negara-negara majulah yang paling produktif, dan oleh kerana itu, mereka lebih produktif menghasilkan nilai lebih. Proses ini dapat dikaitkan dengan pelbagai sebab bersejarah, termasuklah akumulasi modal di negara-negara tersebut, infrastruktur pengangkutan, tenaga dan bekalan air mereka, dan kolam penduduk yang berpendidikan selepas beberapa generasi pendidikan wajib.

Di bawah sistem kapitalisme, mereka yang paling miskin sering-kali bukanlah orang yang paling tertindas, tetapi mereka yang diketepikan oleh sistem kapitalis itu. Ini memang benar bagi mereka yang tidak mempunyai pekerjaan – kemiskinan golongan ini muncul kerana sistem kapitalisme tidak memerlukan tenaga mereka. Ini juga benar bagi sejumlah besar orang yang miskin di bandar-bandar kosmopolitan Dunia Ketiga, yang menderita kerana kapitalisme tidak membenarkan mereka mencari pekerjaan yang tetap (dalam erti kata lain, mereka tidak ‘layak’ untuk ditindas secara berterusan). Kesengsaraan mereka merupakan bukti kebiadaban sistem kapitalis itu, tetapi perigi yang mengairi sistem itu sebenarnya terletak di antara pekerja yang dikerjakan oleh kelas kapitalis. Dan upaya kelas kapitalis untuk meningkatkan persaingan dan keuntungan menimbulkan pertelingkahan di antara kedua belah pihak.

Kerana pelaburan kapitalis berpusat di negara-negara maju, maka para pemilik tiada pilihan selain berusaha mengurangi gaji dan menyusutkan keadaan para pekerja. Maka bangkitlah tekanan berterusan untuk memaksa para pekerja bersaing untuk pekerjaan sama, sambil kebajikan untuk rangkaian kesihatan dan tunjangan sosial dipotong. Ini sudah membawa kesan buruk jangka masa panjang bagi psikologi sosial pekerja di Amerika Syarikat dan Eropah. Pada tahun 1960-an dan 1970-an, para pekerja di Amerika Syarikat dan Jerman dapat melihat balik ke masa yang lalu dan berasa puat hati dengan peningkatan dalam taraf hidup mereka. Pada hari ini, pekerja melihat balik ke dekad-dekad yang lalu dan hanya berasa tidak selamat dalam keadaan mereka. Inilah yang tertera dalam kebanyakan temuramah yang dibuat oleh Pierre Bourdieu dan rakan sekerjanya di Perancis pada awal tahun 1990-an dan diterbitkan dalam buku The Weight of the World.[xcv]

Pasa masa yang sama, pemerintah negara-negara Dunia Ketiga dan negara-negara bekas Komunis bersetuju dengan IMF dan Bank Dunia untuk memeras pekerja mereka dengan lebih teruk lagi. Inilah yang disajikan oleh Rancangan Pengubahsuaian Struktur, pemotongan belanjawan kebajikan, penswastaan infrastruktur kesihatan dan pendidikan, dan penamatan pembiayaan makanan dan pengangkutan.

Neo-liberalisme memang berikhtiar untuk menyusutkan taraf hidup manusia demi kepentingan kapitalisme. Namun, orang ramai jarang berduduk diam sahaja dan membenarkan perkara seperti ini berlaku. Mereka akan mempertahankan kedudukan mereka dengan apa cara pun. Sering-kali, reaksi mereka bersifat tempatan dan defensif. Dalam hampir semua suratkhabar tempatan di seluruh dunia, kita dapat membaca laporan reaksi-reaksi seperti itu – bantahan terhadap penutupan hospital, terhadap kekurangan ubat di klinik, terhadap tambang bas yang meningkat, terhadap pemotongan pembiayaan makanan, terhadap yuran tinggi bagi pendidikan, terhadap harga bekalan air yang tidak berpatutan, terhadap kehilangan pekerjaan di kilang atau pejabat kerajaan. Sering-kali, orang ramai tidak membuat hubungan di antara aksi mereka dengan perkembangan global. Mereka melihat masalah mereka berpunca daripada ahli politik yang berasuah, atau pengusahawan yang zalim, atau dewan masyarakat yang lemah, atau rejim yang kejam. Dengan pandangan yang sempit ini, para aktivis menghadapi masalah sukar untuk melingkungi kesemua tentangan kecil itu ke dalam sebuah perjuangan besar terhadap punca masalah yang sebenar, iaitu sistem kapitalis.

Namun kepahitan sistem kapitalis itu juga dapat menghasilkan reaksi umum yang membuka mata orang ramai kepada sistem itu secara berkeseluruhan. Inilah yang berlaku secara kecil-kecilan dalam pergelutan awal menentang neo-liberalisme pada tahun 1980-an, misalnya dalam permogokan selama setahun oleh pelombong dari Britain pada tahun 1984-85, dan permogokan pencetak News International pada tahun 1986-87. Ia berlaku sekali lagi dengan letupan perjuangan dan permogokan yang menggemparkan Perancis pada bulan November hingga Disember 1995.

Tahun 2000 sudah menyaksikan penumbangan sementara kerajaan Ekuador oleh pejuang pekerja dan masyarakat asli, permogokan umum di Argentina, Afrika Selatan dan Nigeria, aksi demonstrasi secara besar-besaran oleh para petani di Brazil, rusuhan kerana kenaikkan tambang pengangkutan di Guatemala, permogokan sektor awam di Norway, dan ancaman mogok di Jerman. Aksi-aski ini merupakan reaksi terhadap perkembangan dunia kapitalis, seperti juga demonstrasi di London, Seattle, Washington dan lain-lain tempat.

Para pekerja mempunyai kuasa untuk menentang sistem kapitalis; kuasa ini tidak begitu mantap di tangan penunjuk rasa di jalanraya. Para pekerja itu berpusat di tempat bekerja dan bandaraya secara berterusan. Dan memang tidak dapat dinafikan bahawa tenaga kerja merekalah yang menghasilkan nilai lebih yang menggerakkan sistem itu. Jika mereka tidak mengerjakan kuasa mereka itu, ini adalah kerana mereka masih tidak berkeyakinan atau tidak memahami bahawa mereka memegang kuasa itu. Aktivis anti-kapitalis yang serius perlu mengambil inisiatif untuk memenuhi potensi kekuasaan para pekerja itu. Seperti yang ditulis oleh aktivis berbangsa Poland-Jerman, Rosa Luxemburg, sebelum pembunuhannya pada tahun 1919, “Di mana rantai kapitalisme dibina, di situlah ia perlu diputuskan.”

Perjuangan yang dinamik

Setiap perjuangan yang berjaya akan melalui dua fasa. Fasa pertama, perjuangan itu meletup ke dalam arena dunia secara tidak tersangka, dan membawa kegembiraan kepada para penyokongnya serta mengejutkan penentangnya. Lebih lama masanya sejak perjuangan besar yang terakhir, lebih mendalamlah rasa gembira itu. Dan yang pasti, momentum gerakan itu dapat membawanya dari satu kejayaan ke kejayaan yang seterusnya. Ini membawa para penyokongnya lebih rapat, dan menolong mereka mengetepikan perbezaan pendapat dan perdebatan taktik.

Tetapi penentang perjuangan itu tidak akan berputus asa dengan senang. Selepas kejutan awal diatasi, mereka akan memperkuatkan pertahanan mereka untuk memastikan yang mereka tidak dikejutkan lagi serta untuk menghalang kemajuan perjuangan itu. Pada masa itu, perdebatan mengenai taktik akan muncul dalam perjuangan itu, termasuklah di antara mereka yang pernah bersumpah untuk mengetepikan perbezaan pendapat mereka demi kepentingan bersama.

Misalnya, inilah yang berlaku dengan gerakan anti senjata nuklear di Britain pada hujung tahun 1950-an. Keriangan selepas kejayaan awal diikuti oleh pertelingkahan sengit mengenai taktik di antara mereka yang ingin menukarkan polisi Parti Buruh (Labour Party) dan mereka yang bertaruh harapan pada gerakan anti-keganasan. Perdebatan yang hampir serupa meletus sepuluh tahun kemudian dalam gerakan anti-Perang Vietnam di Amerika Syarikat. Adakah jalan ke hadapan melalui penekanan terhadap kerajaan atau melalui kuasa-kuasa yang dapat menimbulkan revolusi di kalangan masyakarat?

Kegagalan untuk menyelesaikan perdebatan seperti ini dapat memecah-belaikan sesebuah perjuangan sebelum ia mencapai kemuncaknya. Seperti yang pernah dikatakan oleh Tony Cliff, perjuangan itu timbul seperti roket, tetapi jatuh seperti kayu. Perjuangan yang meletus di Seattle masih berhadapan dengan jalan yang panjang sebelum ia mencapai puncaknya. Tetapi, sudah terdapat beberapa perdebatan dalam gerakan itu selepas persoalan yang sengit diketengahkan. Perdebatan itu, jika tidak diselesaikan dengan munasabah, dapat melemahkan dan mengucar-kacirkan gerakan itu. Perdebatan yang paling sengit dapat dilihat di antara pihak-pihak yang terlibat dalam demonstrasi besar-besaran di London pada 1hb Mei 2000.

Kerosakan kecil kepada harta awam – pepecahan tingkap kedai McDonald’s, kerosakkan sebuah ukiran Winston Churchill, tulisan tidak senonoh pada tugu peringatan peperangan Cenotaph – menjadi topik hangat media massa. Ia juga menimbulkan perdebatan sengit di laman web Reclaim the Streets (yang mengatur demonstrasi 1hb Mei itu). Lebih-lebih lagi, George Monbiot, seorang wartawan terkenal dari akhbar harian The Guardian yang bersimpati dengan tujuan demonstrasi itu, mengecam penunjuk rasa yang mengakibatkan kerosakkan itu, “Gerakan ini… telah kehilangan haluan. Ia telah menjadi sebuah pertubuhan yang dipenuhi anggota tidak tentu arah, yang bersifat remeh-temeh dan ganas dan pada masa yang sama… Orang gila dalam kemurun itu memusnahkan kedai dan merosakkan Cenotaph.”[xcvi]

Namun demikian, kebanyakan perdebatan yang timbul selepas 1hb Mei itu bukannya baru. Perdebatan seperti itu sudah menunjukkan batang hidungnya selepas demonstrasi di Seattle. Medea Benjamin, seorang tokoh terkemuka dari rangkaian Global Exchange (yang memainkan peranan penting dalam mengatur demonstrasi di Seattle) mengeluh, “Demontrasi secara tidak ganas di Seattle menggambarkan proses membina persekutuan oleh organisasi yang berlainan selama beberapa bulan.” Tetapi, “beberapa ahli demontrasi mengambil keputusan untuk memecahkan rasa kerjasama dan gabungan yang ada… dengan cara yang paling sektarian,” iaitu dengan, “memecahkan tingkap, terbalikkan tong sampah dan mencuri; mengancam keselamatan pegawai WTO, pekedai dan pelanggan; dan menyelimuti Seattle dengan grafiti.” Ini merupakan sebuah peristiwa “negatif dalam mata orang ramai.”[xcvii]

Menurut Medea Benjamin, yang bertanggungjawab untuk peristiwa-peristiwa ini adalah kumpulan-kumpulan anarkis – walaupun dia mengatakan bahawa dia tidak maksudkan semua orang yang berpegang kepada ideologi anarkis. George Monbiot bersetuju, tetapi berkata pemimpin Reclaim the Streets juga perlu disalahkan (walaupun kumpulan itu meminta penyokongnya berdemonstrasi dengan aman). Kesalahan mereka adalah dalam tidak memahami kekuataan sebenar mereka:

Aksi tanpa keganasan sering disalah-fahami. Ia bukannya sebuah cara untuk mengubah dunia melalui aksi fizikal, tetapi sebuah cara grafik dan simbolik yang dapat menarik perhatian kepada isu-isu yang diabaikan, menangkap hati dan minda melalui sandiwara politik.

Ini mungkin dapat mencapai kejayaan kecil, seperti menghalang “pembinaan jalanraya atau lapangan terbang,” tetapi untuk mencapai kejayaan besar, ia perlu menjadi “sebahagian daripada perjuangan demokrasi yang lebih luas menentang polisi yang mengakibatkannya.” Reclaim the Street “mungkin dapat meneruskan perjuangan menentang kapitalisme global jika ia dapat mencari jalan cara yang lain. Tetapi tanpa cadangan jelas bagi perubahan politik, demonstrasi pada 18hb Jun, 1999 dan 1hb Mei, 2000 telah membawa kekalahan yang tidak disangka.” Gerakan itu akhirnya “berkemurun dengan isu yang besar lagi pekat, sambil mempermain-mainkan bahasa dan aksi ahli revolusi, tetapi tanpa program revolusi tersendiri.” Lebih-lebih lagi:

Persoalan ini menjadi rumit lagi kerana mitos orang ramai. Gerakan aksi secara langsung itu berkeras bahawa gerakan itu tidak berhierarki, tetapi ini tidak pernah benar. Ada orang bekerja lebih kuat daripada orang lain, melaksanakan kegiatan-kegiatan tertentu tidak kira jika semua dalam kumpulannya bersetuju… Tetapi dalam meyakinkan diri bahawa kumpulan mereka tidak berhierarki, bahawa demontrasi yang mereka mulakan adalah perjuangan masyarakat umum yang berlaku secara tiba-tiba, para penganjur kumpulan itu menggugurkan tanggungjawab mereka.

Kekurangan persediaan dan sikap tidak bertanggungjawab ini membuka jalan bagi kelakuan anarkis, kata George Monbiot lagi. “Merosakkan Padang Parlimen untuk menghentikan kapitalisme global tidak akan membawa perubahan; kelakuan seperti itu sungguh menghampakan dan melemahkan demontrasi, sehingga aktivis yang marah boleh dimaafi jika mereka ingin membuat sesuatu yang luarbiasa.”[xcviii]

Logik Monbiot memang tepat, tetapi bukan semuanya. Demonstrasi serta sekatan secara tidak ganas merupakan simbol yang penting bagi memberi fokus kepada kemarahan dan aspirasi orang ramai. Inilah satu daripada kejayaan Seattle – dan begitu juga dengan (walau apapun kata Monbiot) demonstrasi anti-kapitalis di London pada bulan Jun 1999. Namun, demonstrasi itu hanyalah simbol. Begitu juga dengan aksi ganas oleh minoriti, walaupun mungkin ada yang mendakwa minoriti itu melabuh matlamat yang lebih serius. Kegiatan seperti itu tidak dapat menghalang sistem kapitalis, atau memperhentikan penghasilan dan aliran nilai lebih serta segala kebinasaan yang mengikutinya. Sebuah dunia yang dipenuhi tenaga pekerja yang dialienasi tidak dapat diberhentikan dengan memecahkan tingkap kedai atau duduk diam-diam di tengah jalan.

Namun Monbiot dan ramai lagi gagal mencadangkan alternatif selain mengharapkan simbol seperti itu. Monbiot hanya mendakwa bahawa demonstrasi di Padang Parlimen telah “mengancam peluang terbaik ahli politik radikal untuk memenangi pilihanraya dalam 15 tahun.”[xcix] Medea Benjamin pula mengatakan bahawa kempen-kempen yang “positif, berkeseluruhan dan demokratik” sedang memaksa “perusahaan-perusahaan menukar sejumlah polisi mereka yang paling zalim.”[c] Walaubagaimanapun, memenangi beberapa kerusi di pilihanraya tempatan atau menghalang polisi perusahaan yang paling zalim dengan sendiri tidak akan memberhentikan kegilaan sistem global. Secara kebetulan, Monbiot dan Benjamin telah mengaku fakta ini selepas tulisan mereka diterbitkan. Monbiot kini menyokong beberapa aksi secara langsung. Benjamin pula telah memainkan peranan penting dalam menganjur demonstrasi menentang mesyuarat agung Parti Demokratik di Los Angeles, serta memberi fokus kepada gerakannya dengan menentang parti-parti politik termashyur dalam pilihanraya California pada bulan November 1999. Walaupun kita patut menyalahkan segilintir anarkis yang melakukan kesalahan itu, ini tidak patut membuat orang ramai berfikir bahawa terdapat jalan senang untuk menentang perusahaan-perusahaan multinasional, IMF, Bank Dunia, WTO, dan kerajaan-kerajaan.

Kita harus mengambil pengajaran daripada nasib gerakan-gerakan anti-sistem yang muncul di beberapa negara pada tahun 1970-an. Gerakan-gerakan tersebut mengambil antara satu daripada dua jalan pada tahun 1980-an. Ada di antara aktivis yang mengikuti jalan berparlimen, dengan berpegangan dengan pendapat bahawa kedamaian dan parti tidak berhierarki yang mementikan alam sekitar akan membawa perubahan kepada sistem parlimen. Pada tahun 1990-an, parti-parti ‘Hijau’ mereka telah memenangi kerusi dalam parlimen Jerman, Perancis dan Itali, sambil menyokong NATO dan menentang pemusnahan tapak penjanaan nuklear.

Aktivis yang lain pula mendukung ideologi politik ‘autonomis,’ iaitu hidup secara diam-diam di kelompok-kelompok kecil di perbatasan masyarakat kapitalis. Pada masa-masa tertentu, mereka akan mengaturkan demonstrasi di jalanraya untuk menyerang harta benda pihak kapitalis serta pihak polis, dengan muka mereka disembunyikan topeng. Bom asap atau bom petrol mungkin dilontar, polis akan menbuat serangan terhadap mereka dengan gas pemedih mata dan meriam air, huru-hara itu akan disiarkan oleh media massa, dan kemudiannya… semuanya akan kembali seperti biasa. Yang berubah hanyalah fakta bahawa gerakan itu semakin kehilangan ahli; mereka yang mengambil jalan parlimen semakin jauh meninggalkan asal-usul mereka – dan polis pula menjadi semakin kuat.

Jalan cara parlimen dan anarkis-autonomis itu gagal akibat satu persamaan di antara kedua-dua kumpulan itu, iaitu kegagalan menyedari bahawa kuasa untuk menentang sistem kapitalis memang wujud, serta kegagalan untuk memobilisasikan kuasa itu. Mana-mana gerakan yang tidak memiliki kuasa tulen untuk menentang sistem kapitalis akan dilanda tekanan kuat untuk akhirnya menerima sistem itu. Kehidupan damai, atau lebih-lebih lagi, kerjasama dengan sistem kapitalis, akhirnya menggantikan tentangan sistematik terhadap sistem itu.

Untuk berjaya, apa yang diperlukan adalah perhubungan di antara inisiatif, tenaga dan idealisme minoriti-minoriti anti-kapitalis yang bertandang ke jalanraya untuk menentang globalisasi kapitalis yang telah meresap ke seluruh dunia.

Dalam usaha membuat perhubungan seperti itu, keganasan yang menjadi pilihan sekumpulan kecil aktivis tidak dapat membantu. Keganasan itu dijadikan alasan oleh pihak kapitalis untuk menggunakan kekerasan dan keganasan yang melampau untuk mendiamkan aktivis. Biasanya, demonstrasi yang tidak bersifat ganas boleh mendedahkan keganasan perusahaan multinasional dan kerajaan. Tetapi ini tidak bermaksud bahawa demontrasi yang tidak ganas dengan sendiri akan dapat memecahkan sistem kapitalis. Berkali-kali dalam sejarah kapitalisme, pihak penguasa telah menggunakan keganasan yang melampau untuk membasmikan gerakan-gerakan yang bukan ganas. Inilah yang berlaku dengan Komun Paris pada tahun 1871, pergerakan pekerja Jerman pada tahun 1933, dan juga kerajaan Allende di Chile pada tahun 1973. Untuk mengatasi keganasan sistem kapitalis, kita tidak boleh mengharapkan gerakan anti-kapitalis yang bukan ganas sahaja. Sebaliknya, kita harus membangunkan gerakan-gerakan yang sanggup menggunakan apa-apa cara pun untuk menentang keganasan pihak musuh. Seperti yang ditulis oleh tokoh Cartis, Bronterre O’Brien, di Britain pada tahun 1830-an, “Kaum kaya sekarang seperti dahulu juga… tidak memaafkan dan zalim… Berhadapan dengan musuh sebegitu, ia memang gila untuk mengharapkan kuasa moral. Hanya ketakutan besar pada sebuah kekuasaan yang besar akan memaksa mereka kembali bersifat berkeperimanusiaan.”

Persoalan atur-cara

Dalam setiap gerakan baru yang muncul, salah satu sifat yang menawan adalah cara-cara penyokongnya mengambil inisiatif secara tiba-tiba, menyelenggarakan aksi-aksi imaginatif, serta menonjolkan sifat kreatif yang luar biasa. Semua tenaga mental yang sebelumnya dibazirkan dalam seribu satu kegiatan tidak penting, sekarang digunakan untuk membawa gerakan itu ke hadapan serta menyelesaikan masalah-masalahnya. Ini seringkali menyebabkan para aktivis menbuat kesimpulan bahawa gerakan itu sudah mengatasi semua masalah atur-cara yang dahulunya mendapat perhatian. Jadi, misalnya, Naomi Klein melihat gerakan yang bertandang ke Seattle sebagai melintasi bentuk-bentuk organisasi yang lama:

Gerakan anti-korporat yang mendapat perhatian dunia selepas Seattle pada bulan November lalu tidak disatukan oleh sebuah parti politik atau sebuah rangkaian nasional dengan ibu pejabatnya sendiri, pilihanraya tahunan dan sel-sel atau cawangan tempatan. Ia dibentukkan oleh idea-idea individu-individu dan akaliah-akaliah, yang tidak dikawal oleh mana-mana pemimpin. Apabila gerakan ini berkumpul mereka menjadi ibarat pusat roda, yang mempunyai ratusan atau ribuan ruji. Fakta bahawa kempen-kempen ini tidak berpusat tidak menjadi sumber kelemahan atau fragmentasi. Sebaliknya, ia merupakan sebuah penyesuaian yang begitu masuk akal dan cerdik sekali terhadap fragmentasi itu melalui rangkaian progresif dan perubahan budaya yang lebih luas. Salah satu kekuataan cara beratur-cara yang berleluasa ini adalah kerumitan mengawal gerakan itu, kerana ia sangat berbeza daripada prinsipal atur-cara pertubuhan dan institusi yang ia menentang. Ia bereaksi terhadap pemusatan korporat dengan fragmentasi ala lorong berliku-liku yang membingungkan; globalisasi dihadapi dengan lokalisasi khas; pemusatan kuasa ditentang oleh penyebaran kuasa secara radikal.

Dia mengutip Joshua Karliner dari Pusat Sumber dan Aksi Transnational (Transnational Resource and Action Centre) sebagai berkata bahawa cara atur-cara ini merupakan sebuah “balasan kepada globalisasi yang begitu pintar,” dan Maude Barlow dari Majlis Rakyat Kanada (Council of Canadians) sebagai berkata bahawa, “Kita sedang menghadapi sebuah batu besar. Kita tidak dapat memindahkannya, jadi kita menggali lubang di bawahnya, mengelilingnya atau mengatasinya.” Gerakan yang tidak berpusat ini menyerupai sekeluarga lebah yang mampu bergabung secara tiba-tiba untuk mengganggu institusi globalisasi:

Apabila para pengkritik berkata bahawa penunjuk rasa tidak mempunyai visi, apa yang mereka sebeanarnya maksudkan adalah bahawa mereka tidak memiliki mana-mana falsafah revolusi yang menyeluruh – seperti Marxisme, sosialisme berdemokrat, ekologisme pelampau, atau anarkis sosial – yang disetujui oleh kesemua peserta. Ini memang benar, tetapi kita harus bersyukur kerana ini. Gerakan muda ini harus dihargai kerana sehingga sekarang ia telah menangkis kesemua agenda itu dan telah menolak manifesto yang dianugerahkan oleh pelbagai pihak… Mungkin yang menjadi tugas utamanya bukanlah mencari visi, tetapi melawan keinginan untuk merumuskan visi itu dengan terlalu cepat.

Namun, dalam laporan yang sama, Naomi Klein mengaku bahawa gerakan secara tidak berpusat menghadapi beberapa masalah:

Betul, sistem berkepala lipat ini mempunyai kelemahan, dan kelemahan itu dapat dilihat dengan jelas di jalanraya Washington semasa demonstrasi anti-Bank Dunia/IMF. Menjelang tengah hari tanggal 16hb April, hari demonstrasi terbesar, dewan jurubicara yang mewakili semua kumpulan aktivis yang menghalang jalan ke ibu pejabat Bank Dunia dan IMF bertemu. Jalan itu dihalang sejak pukul 6.00 pagi, tetapi para aktivis dikhabari bahawa peserta mesyuarat IMF dan Bank Dunia telah memasuki ibu pejabat mereka sebelum pukul 5.00 pagi lagi. Berhadapan dengan khabar baru ini, ramai aktivis berpendapat bahawa masanya telah tiba untuk membiarkan jalan itu dan mengikuti demonstrasi ke tempat lain. Masalahnya, bukan semua orang bersetuju dengan cadangan itu. Sekumpulan aktivis ingin mencuba menghalang ahli mesyuarat IMF/Bank Dunia keluar daripada ibu pejabat mereka. Dewan jurubicara itu bertolak ansur mencari penyelesaian. “Ok, semua orang dengar sini!” jerit Kevin Danaher ke dalam megafon. “Setiap kumpulan mempunyai kuasa sendiri. Jika kumpulan itu ingin tetap duduk di sini, boleh. Jika ia ingin berdemonstrasi di tempat lain, itu pun boleh. Terserahlah pada anda.” Ini memang adil dan demokratik, tetapi terdapat satu masalah – ia tidak masuk akal. Menghalang jalan itu merupakan sebuah kegiatan yang diselaraskan dengan baik. Jika ada jalan yang sekarang dibuka sambil kumpulan yang lain masih menetap di jalan mereka, ahli mesyuarat IMF/Bank Dunia itu dapat pulang dengan senang. Dan memang itulah yang terjadi. Sambil saya melihat kumpulan penunjuk rasa beredar ketika yang lain masih menetap… melihat itu, saya merasa seperti cerita ini boleh menjadi kiasan bagi kekuatan dan kelemahan rangkaian aktivis kita.[ci]

Jika terdapat kekuatan serta kelemahan dalam gerakan kita, maka kita harus mempertengahkan perdebatan bagaimana kelemahan itu dapat diatasi. Jika tidak, kelemahan itu akan berulang, justeru itu memberi peluang untuk penentang kita mendiamkan suara kita. Pelajaran dari Washington – dan lebih-lebih dari itu, pelajaran dari London pada 1hb Mei – ialah bahawa ia tidak memadai bagi kumpulan yang berlainan berbuat suka hati. Kumpulan yang lain itu harus mengambil bahagian dalam perbincangan secara demokratik, dengan keputusan yang diambil mengikat semua kumpulan itu. Jika tidak, mana-mana minoriti yang berkeyakinan akan membuat perkara yang mungkin membawa akibat buruk kepada majoriti yang tidak bersetuju dengan mereka.

Cara beroperasi yang ‘longgar’ dan ‘berangkaian’ ini sebenarnya bukan sesuatu hal yang baru. Inilah cara yang digunakan oleh aktivis yang berjuang pada akhir abad ke-18 – misalnya aktivis di Britain atau pihak Jakobin pada dan sebelum Revolusi Perancis – dengan menggunakan teknologi yang paling moden pada masa itu (iaitu menulis surat). Tetapi apabila aktivis ingin meninggalkan cara-cara seperti itu dan memperjuangan tentangan yang lebih serius terhadap sistem berkuasa, mereka terpaksa mencari jenis atur-cara yang lebih berpusat – ini lah yang berlaku dengan pihak Jakobin pada tahun 1792-1794, pihak Irish Bersatu dan kumpulan ‘Komplot Mereka yang Sedarjat’[cii] yang dipimpin oleh Babeuf. Ini adalah kerana atur-cara secara tidak berpusat tidak membenarkan gerakan mereka membuat keputusan secara bersatu, dan kumpulan minoriti boleh merosakkan mana-mana kegiatan dengan bergerak terlalu awal atau terlalu lambat.

Institusi-institusi kapitalisme global boleh dilukiskan sebagai ‘batu-batu besar’ yang sukar dihancuri. Tetapi jika kita hanya berjalan di tepinya, ini memberikan inisiatif kepada mereka untuk tiba-tiba berpusing balik dan menyerang kita. Memang benar, setiap hari, mereka membunuh beribu-ribu orang melalui Program Pengubahsuaian Struktur, pemanggilan balik hutang mereka, pemusnahan alam semula jadi dan peperangan mereka. Kita tidak boleh sekadar berjalan di keliling masalah ini.

Tidak mencukupi juga bagi kita hanya mengatakan bahawa terdapat banyak idea berkemurun dalam gerakan kita dan membiarkannya begitu sahaja. Beratus-ratus ribu, mungkin juga berjuta orang, buat kali pertama sedang menentang sistem kapitalis. Mereka datang dari latar-belakang dan dengan pengalaman yang berbeza, dan membawa idea-idea yang berlainan. Tidak ada sesiapa yang dapat mengawal pemikiran mereka dan bagaimana idea-idea mereka berkembang. Tetapi ini tidak bermakna bahawa terdapat perdebatan mengenai idea-idea itu, atau bahawa kita harus menjauhkan diri daripada perdebatan itu. Sebaliknya, gerakan kita tidak akan dapat membangun dengan sihat jika perdebatan itu tidak dapat diselesaikan. Ia tidak mencukupi apabila menghadapi masalah untuk hanya berkata, “Alangkah baiknya kita sedang berdebat sekarang ini!” Kita harus menyertai perdebatan itu, bukan sahaja memberi ulasan mengenainya. Dan jika anda berpendapat bahawa ‘sosialisme demokratik’ atau ‘anarki sosial’ telah gagal dengan dasyat pada masa yang lalu, anda harus mengutarakan pendapat anda dengan berani.

Ini adalah penting jika generasi baru aktivis anti-kapitalis ingin berjaya dalam membuat pertalian dengan berjuta-juta pekerja dan orang miskin yang menentang sistem neo-liberalisme dan kapitalis global setiap hari, mahupun melalui perjuangan besar atau kecil. Dalam perjuangan sebegitu, cara hidup mereka, dan kadang-kadang kehidupan mereka sendiri, diancam. Mereka mesti mencari jalan yang terang, cara untuk mendapat sokongan daripada rakan-rakan mereka, cara mempertahankan diri daripada serangan kejam dari pihak musuh. Idea-idea yang jelas memang penting jika kegagalan ingin dihindari. Hanya terdapat satu cara untuk mencapai idea-idea yang jelas lagi terang itu: kita harus menyertai perdebatan mengenai idea-idea itu sambil bersatu dalam perjuangan.

Ketua-ketua perusahaan multinasional gergasi dan kerajaan-kerajaan memang patut berasa risau mengenai Seattle. Seattle itu menggambarkan tentangan terhadap sistem mereka yang membinasakan kehidupan manusia. Ia memberi fokus kepada pelbagai kumpulan minoriti di semua benua dan semua negara. Dan dalam masa sepuluh bulan sejak demonstrasi Seattle, perjuangan itu semakin berkembang. Sambil saya menulis rencana ini, perjuangan baru telah bangkit di bandar Millau di selatan Perancis, di Okinawa di Jepun menentang mesyuarat G8, di luar mesyuarat agung Parti Demokratik di Los Angelese. Lebih-lebih lagi, persediaan untuk demonstrasi sudah diadakan untuk ‘menjemput’ Forum Ekonomi Sedunia di Melbourne, dan juga mesyuarat IMF/Bank Dunia di Prague.

Hanya sekumpulan kecil daripada mereka yang menyertai demonstrasi-demonstrasi ini menganggap diri mereka sebagai penyokong idealogi Marxsis, mahupun sosialis. Namun, dalam membina gerakan menentang sistem, mereka mengikuti jalan sama yang pernah dijejaki oleh Karl Marx dan Frederick Engels hampir 160 tahun yang lalu. Dalam pada itu, mereka akan menghadapi isu-isu yang pernah dihadapi oleh Marx dan Engels, dan ramai lagi yang pernah menjejaki jalan yang sama. Memang menjadi tanggungjawab kita semua untuk menolong membina gerakan baru ini – dan untuk menolong gerakan itu menghadapi isu-isu yang akan bangkit.[]

Nota:

[1] Lihat, misalnya, J. Charlton, “Bercerita Mengenai Seattle,” International Socialism Journal Jilid 86 (Musim Bunga, 2000); C. Kimber, Socialist Worker, 12hb Disember 1999; J. St. Clair, “Diari Seattle,” New Left Review Jilid 238 (November-Disember 1999); “Aya yang berlaku di Seattle dan apakah maksudnya?” dalam K. Danaher dan R. Burbach (Penyunting), Globalise This! The Battle Against the World Trade Organisation and Corporate Rule (Monroe: Maine, 2000).

[1] K. Danaher dan R. Burbach (Penyunting), seperti nota i, muka surat 41.

[1] Seperti nota ii, muka depan.

[1] Seperti nota ii, muka surat 27. Lihat juga rencana oleh Susan George dalam Le Monde diplomatique, Januari 2000.

[1] Terdapat percanggahan teologi dalam kem neo-liberal di antara pihak monetaris dan ahli-ahli ekonomi yang lain. Untuk perbincangan mengenai ini, lihat rencana saya bertajuk “Krisis dalam ekonomi borjuasi,” International Socialism Journal Jilid 71 (Musim Panas, 1996).

[1] Untuk keterangan lanjut, lihat G. de Selys dan N. Hirtt, Tableau noir, resister a la privatisation de l’enseighnment (Brussels, 1998), muka surat 24-56.

[1] Lihat, misalnya, “Emas Biru dalam abad ke-21,” Le Monde diplomatique, Edisi Inggeris, Mac 2000.

[1] Untuk keterangan lanjut, lihat G. Palast, “Tony maju ke tempat yang Bill menakuti,” The Observer, 21hb Mei 2000, Ruang perniagaan, muka surat 6.

[1] Kesimpulan mengenai kedudukan AFL-CIO diberikan oleh David Bacon, yang membantah pandangan ini, dalam K. Danaher dan R. Burbach (penyunting), seperti di nota ii, muka surat 124.

[1] Seperti nota ii, muka surat 161-162.

[1] Seperti nota ii, muka surat 201.

[1] Seperti nota ii, muka surat 104.

[1] Seperti nota ii, muka surat 118.

[1] Menurut Paul McGarr, yang melaporkan mengenai Millau bagi Socialist Worker.

[1] K. Danaher dan R. Burbach (Penyunting), seperti nota i, muka surat 144.

[1] Untuk laporan mengenai keadaan pekerja dan perkembangan gerakan No Sweats dan Fair Trade, lihat N. Klein, No Logo (London, 2000), muka surat 206-221, 325-379, 397-419.

[1] Deborah James menyimpulkan ini sebagai “membayar gaji adil dalam konteks tempatan,” dalam K. Danaher dan R. Burbach (Penyunting), seperti nota i, muka surat 189.

[1] Seperti nota ii, muka surat 127.

[1] N. Klein, No Logo, seperti nota xvi, muka surat 421-422.

[1] Seperti nota xvi, muka surat 435.

[1] K. Danaher dan R. Burbach (Penyunting), seperti nota ii, muka surat 125.

[1] Seperti nota ii, muka surat 126.

[1] Lihat perbincangan Karl Marx mengenai perdebatan ini – dan pembantahan beliau mengenainya – dalam Kapital Jilid 1, dalam K. Marx dan F. Engels, Collected Works, Jilid 35 (London, 1996), muka surat 233-243.